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prácticas ejercidas alrededor del cuerpo muerto, se materializan los cambios que se producen
en la condición del muerto y de los deudos, y en la actitud de la comunidad. En este sentido, el
concepto de embodiment del muerto es sugerente al resaltar que el cuerpo muerto en el
escenario ritual, al igual que el cuerpo vivo, también está atravesado por significados
culturales, inserto en un contexto social determinado y en una serie de referencias culturales, y
que tiene un carácter activo y transformador.
Las reflexiones acerca de la práctica del velatorio nos sirven para entender las nociones
nativas de muerte de nuestros interlocutores y las sensaciones, sentimientos y prácticas que
pueden generarse por las circunstancias de la muerte, por un lado, y por la ausencia del
embodiment del muerto, por el otro. En este sentido, las ideas de los autores que han trabajado
las representaciones sociales acerca de las muertes después de las guerras nos permiten hilar la
síntesis de este capítulo con los siguientes. Jacques Le Goff, por ejemplo, refiere que entre las
manifestaciones significativas de la memoria colectiva se puede citar la aparición después de la
Primera Guerra Mundial, del monumento al Soldado Desconocido con el objeto de proclamar
“con el cadáver sin nombre la cohesión de la nación a la memoria común” (1991:172). Así
también varios autores hacen hincapié en la ruptura que se produce, después de la Primera
Guerra Mundial en las actitudes tradicionales frente a la muerte, en donde la matanza de gente
sin precedentes, impulsó la construcción de monumentos y cementerios que combinaron el
culto a los muertos y el sentimiento nacional (Ariès, 1999, Sthephens, 2007, Grant 2004),
como observaremos en el caso de los caídos en Malvinas. Por el contrario, nos dicen Jelin y
Lagland (2003:2) que a diferencia de los monumentos a las figuras heroicas de los períodos de
construcción de la nación moderna, en Latinoamérica se dieron procesos políticos ligados a
marcar espacios territoriales a través de memoriales y monumentos que recuerden a las
víctimas de las dictaduras.
Entonces, frente a la ausencia del cuerpo muerto, símbolo por excelencia a través del cual
se realizan las prácticas mortuorias, se pueden producir innovaciones rituales para sobrellevar
las pérdidas, ya sea atendiendo a la muerte o a la desaparición. A lo largo de esta tesis
veremos de qué manera en este proceso de conformación de nuevos espacios sociales, el lugar
que ocupan el grupo de pertenencia de los familiares en tanto comunidad de iguales, el Estado y la
sociedad en general, juegan un rol fundamental. En el siguiente capítulo trabajaré
específicamente con familiares de desaparecidos de la última dictadura militar y observaremos
que la muerte es privada de formas rituales que le den sentido, por cuanto se hace referencia a
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