que mergulho! o espaço vertiginoso da subjetividade feminina no ...

Virginia Woolf enquanto escritora, além de ícone feminista do início do século XX,
foi precursora e inovadora do romance moderno, fazendo uso do fluxo de consciência e do
monólogo interior; técnicas essas que se caracterizavam por formas fragmentadas e
associativas, omissão de verbos, pronomes, artigos e conectivos, o que na grande maioria das
vezes deixava as frases incompletas, assim como o pensamento. A crítica feminista Maggie
Humm diz que até os anos 80 Woolf era considerada uma escritora de “artful poetic prose”, e
principalmente como uma artista obcecada pela “subjective consciousness” (1986, p. 123).
Woolf também foi responsável por investigar incansavelmente as questões da
literatura feminina: da ausência das mulheres nas artes, a escrita feminina, uma sentença toda
nossa, e principalmente a questão da valoração dos assuntos, ou seja, primazia dos assuntos
masculinos frente às experiências do mundo doméstico feminino. Woolf se debruçou
amplamente sobre a questão da solidão da vida doméstica, a repetição e invisibilidade do
trabalho da casa, como também a experiência do espaço da sala de estar frente aos “grandes e
importantes assuntos” como as guerras (na obra de Tolstoi) e os mares (na obra de
Hemingway). Woolf (1979, p. 4) também enfatiza de como esses valores masculinos que
direcionam tanto a vida como a ficção, também destroem todo e qualquer vestígio de uma
tradição feminina, quando diz: “The history of England is the history of the male line, not of
the female. Of our fathers we know always some fact, some distinction. But of our mothers,
our grandmothers, our great­grandmothers, what remains”?
No romance Mrs. Dallowway, o personagem de Clarissa fala que tem uma teoria, e
essa teoria era para explicar um sentimento de insatisfação pelo fato de não conhecer as outras
pessoas. E ela reclama dessa falta de unidade das pessoas com o mundo que a cerca, o que
podemos intuir que V. Woolf já estava por assim fazer uma crítica ao individualismo do
mundo moderno. Clarissa se sentia parte e em toda parte, e não somente “aqui, aqui, aqui”, e
para conhecê­la era somente “procurar a gente que fosse o seu complemento; a gente e
também os lugares”(WOOLF, 1980, p.147). E essa comunhão dela com o ser, o tempo, e o
espaço, se resumia em uma consciência de ao mesmo tempo um temor à morte, mas também a
uma consciência da integração dos seres humanos à uma fusão de nível mais transcendental:
O que tudo redundava numa transcendental teoria que, combinada com o seu horror
à morte, a induzira a acreditar, ou a dizer que acreditava (pois era toda ceticismo),
que sendo tão momentâneas as nossas aparições, a nossa parte invisível, em
comparação com a outra, a que se não mostrava, mas que era tão extensa, talvez esse
invisível eu`sobrevivesse, se refizesse de algum modo, ligado a esta ou aquela
pessoa, ou mesmo freqüentando certos lugares, após a morte. Talvez.” (WOOLF,
1980, p. 147).