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Sri Ramana Paravidyopanishad - Advaita Vedanta

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Leia este e outros textos em www.advaita.com.br<br />

– Ensinamentos do <strong>Advaita</strong> <strong>Vedanta</strong>, <strong>Ramana</strong> Maharshi, Papaji, Nisargadatta Maharaj e Mooji –<br />

<strong>Sri</strong> <strong>Ramana</strong> <strong>Paravidyopanishad</strong><br />

630 «Lo mismo que alguien en su sueño, después de vagar errante y volver a casa, va<br />

abajo.<br />

a dormir allí y, al despertar, se encuentra a sí mismo en su propia casa, así es la<br />

liberación». Esto es lo que nuestro Guru ha dicho. 9<br />

Así pues, la liberación es solo un cambio en la comprensión, como se muestra<br />

631 La liberación es solo la clarificación de la mente, la comprensión: «Yo estoy<br />

siempre en mi propia naturaleza real; todas las demás experiencias son<br />

ilusorias». No es algo que acontece como si fuera nuevo.<br />

Otra característica muy notable del ser del sabio se expone a continuación.<br />

632 La eterna grandeza del sabio consiste en esto: que él ni crece ni mengua por las<br />

acciones hechas o no hechas. Para él no habrá nunca ningún resultado de las<br />

acciones, tanto sin son agradables como desagradables.<br />

Éste es un corolario necesario de la enseñanza de que el sabio, siendo solo el Sí<br />

mismo real, es sin-ego, y, por consiguiente, no es un hacedor, sino como mucho solo un<br />

presenciador, o ni siquiera un presenciador.<br />

Algunos sectarios identifican el Sí mismo real con la envoltura del intelecto, la<br />

vijnamaya kosha. Pero ellos no son advaitines.<br />

Esto lo explica más ampliamente Bhagavan mismo.<br />

también. Nosotros damos vueltas y vueltas en busca de Atma, diciendo, «¿Dónde está Atma?<br />

¿Dónde está Atma?» hasta que finalmente es obtenido el amanecer de jñana drishti [la visión del<br />

conocimiento] y entonces decimos, «Esto es Atma. Esto es mí mismo».<br />

9 Ésta es una versión del primer verso de Ekatma Panchakam de Bhagavan, una traducción del cual se ha<br />

dado en el verso 546.

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