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VIVIR Y MORIR EN LA FRONTERA PLANElARIA 137
cos y dedicados archivistas de las ideas. Y tras dos siglos de exilio en las notas al
pie y las bibliografías de las monografías académicas, irrumpió de repente en el
centro mismo de la "historia contemporánea". En estos días, es difícil encontrar
un estudio erudito de nuestra historia más reciente que no cite la Historia
Universal de Kant como una suprema autoridad y fuente de inspiración para
todo debate posible acerca de la ciudadanía mundial, en sí mismo un problema
que se ha hallado de repente en el foco de la atención pública.
El játum [destino] de este particular libellae [librito] puede parecer extraño
y desconcertante, pero encierra de hecho poco misterio. Su secreto es
sencillo: le llevó al mundo doscientos años alcanzar los límites de una tendencia
que lo había conducido desde comienzos de la época moderna, pero
Kant, habiéndola sometido a comprobación filosófica, la halló con antelación
como contraria a "was die Natur zur hochsren Absichr hat", "el supremo
designio de la naturaleza". Kant observó que el planeta que habitamos
es una esfera, y dirigió su pensamiento hacia las implicancias de ese hecho
considerado tan banal. Y las implicancias que investigó fueron que todos debemos
permanecer y movernos en la superficie de esa esfera sin tener ningún
otro lugar adonde ir, y que por ende estamos destinados a vivir para
siempre en mutua vecindad y compañía. De modo que "die volkommene
bügerliche Vereinigung in der Menchengattung", "la perfecta unificación de
la especie humana a partir de la ciudadanía común", es el destino que la Naturaleza
ha elegido para nosotros, el último horizonte de nuestra historia
universal que, originado y conducido por la razón y el instinto de conservación,
estamos destinados a perseguir y con el tiempo alcanzar. Esto es lo
Kant descubrió, pero le llevó al mundo dos siglos más descubrir cuán acertado
estaba.
Tarde o temprano, advirtió Kant, no habrá más espacio vacío en el que
aquellos de nosotros que encuentran los lugares ya poblados demasiado atestados
o poco acogedores puedan aventurarse. De modo que la Naturaleza nos
ordena considerar a la hospitalidad (recíproca) como el precepto supremo
que debemos abrazar, y eventualmente abrazaremos, para buscar un fin a la
larga cadena de ensayos y errores, a las catástrofes que los errores causaron y
a las ruinas que esas catástrofes dejaron. Como observaría Jacques Derrida
dos siglos después, las propuestas de Kant desenmascaran el carácter meramente
tautológico de términos de moda en los últimos tiempos, como la
"cultura de la hospitalidad" o la "ética de la hospitalidad": "Thospiraliré. e'est
la culture méme et ce n'est pas une éthique parmi d'aurres... L'éthique est bos-