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LA (INIFELlCIDAD DE LOS PLACERES INCIERTOS IGl
cooperan con la muerte: reducen el tiempo. A diferencia de los placeres, la felicidad
le opone resistencia a la muerte: priva al tiempo de su poder de destrucción
y repara la devastación que éste deja tras de sí.
y así es que, en último término, todo se trata del tiempo. O, para ser más
precisos, se trata de la muerte, esa instancia terriblemente dolorosa, aunque
común a todos, inevitable y horripilantemente persistente en la que el tiempo
se revela por primera vez a los humanos. Como lo dijo Schopenhauer, "El
tiempo y el carácter perecedero de todo lo que existe en el tiempo que el mismo
tiempo asegura es simplemente la forma en que la voluntad de vivir [... ]
se revela a sí misma lo vano de su intento. El tiempo es aquello por virtud de
lo que todo se vuelve nada en nuestras manos y pierde todo su valor real"." Y
todos sabemos, y no podemos dejar de reconocer que es asf. "La razón por la
que la vida del hombre está más llena de sufrimiento que la del animal es su
mayor capacidad para el conocimiento"." El conocimiento de la muerte, de
que es inevitable, contribuye más que ningún otro factor a la plenitud del sufrimiento
humano. El conocimiento de la mortalidad humana alcanzaría para
abonar todo interés por vivir si no fuera por la capacidad humana de insertar
en la vida una significación de la que de otro modo carecería: "la
existencia no nos proporciona placer alguno, excepto cuando nos esforzamos
por algo, en cuyo caso la distancia y las dificultades hacen que nuestro objetivo
parezca capaz de satisfacernos"." La búsqueda del placer y la lucha por la
felicidad son dos formas alternativas de "esforzarse por algo". Una estrategia
que está fuera de toda discusión es no hacer nada...
Ninguna estrategia podría abolir la inminencia de la mortalidad, la causa
principal de su propia urgencia. Como Pascal admitiría un milenio y medio
después de que Séneca registrara sus pensamientos para esclarecimiento
de la posteridad, "cuando pienso el breve lapso de mi vida absorbido en la
eternidad que viene antes y después... me da terror"." Ese terror permanece
emboscado pacientemente, siempre listo para atacar, desarmar y tomar prisioneros
a aquellos lo suficientemente temerarios como para rumiar como
Arthur Schopenhaucr. "On rhc vaniry ofexisrence", en Essays and Apbonsms. traducción de
R. J. Hollingdale, Penguin. 1978, p. 5].
Arthur Schopenhauer, "On the suffering uf thc world'', en: ibld., p. 46.
Schopcnhaucr, "On rhe vanirv ofexistence'', ob. cir.. p. 54,
Pascal, Pensees. Penguin. 1966, p. 48. Traducción de A. J. Krailsheimcr [trad. esp.: Pensamientos,
Barcelona, Alraya, 1994J.