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LA (IN)rELICIDAD DE LOS PLACERES INCIERTOS 171
hay motivos para suponer que la elección de la penitencia (y, más generalmente,
del sufrimiento), antes que de la felicidad como el supremo propósito
de la vida y el destino de los seres humanos mortales, marca de la manera más
conspicua y seminal la "tradición occidental" a lo largo de la mayor parte de
su historia. Que el verdadero e ineludible destino humano sea el sufrimiento
y no el disfrute es algo que solía darse por sentado. Lo que planteaba un ptoblema,
muy serio por cierto, era la reconciliación con el sufrimiento, no su
evitación y mucho menos su eliminación.
Joho Bowker, quien estudió la significación del sufrimiento en las grandes
religiones del mundo, llegó a la conclusión de que "la comprensión del
modo en que el sufrimiento puede volverse provechoso ha echado profundas
raíces en la tradición occidental [...]."16 Bowker considera que "la suprema
contribución de Israel" a esa tradición es la idea de que "el sufrimiento puede
redimir, que puede convertirse en la base de cosas mejores, de manera colectiva,
si no individual". En el desarrollo rabínico de la reflexión original sobre
el poder redentor del sufrimiento, se llegó a "alentar a los hombres a
buscar el sufrimiento, casi como una especie de oportunidad para el progreso".
Es célebre la definición del rabino Akiba del sufrimiento como una condición
"que hay que amar de todo corazón", a la vez que el Talmud Babilónico
afirmaba que "aquel que soporta gustosamente los sufrimientos que
recaen sobre sí trae la salvación al mundo", y por ende sirve al mejor propósito
al que pueda dedicarse la vida humana. A lo largo de toda la historia del
cristianismo, la reflexión sobre la misión y el martirio de Cristo sentó las bases
para la convicción de que "el sufrimiento puede ser aceptado, corno lo
aceptó él, como algo demoledoramente real [...]", pero también como un
muy necesario instrumento de "arrepentimiento y salvación de aquellos a los
que les había sido infligido el sufrimiento". La pasión de Cristo, y su insuperable
sacrificio (de insuperable redención) se convirtió, por los siglos de los
siglos, en el patrón por el cual se medía la virtud de la vida mortal.
La idea de que el sufrimiento obedecía a un propósito más elevado (la salvación
eterna, o el bienestar colectivo), y por ende la creencia en la capacidad
del sufrimiento de ennoblecer y de elevar, no fueron el único tema recurrente
en los dilatados esfuerzos de Occidente por domesticar el dolor y reconciliar
al afligido con la ubicuidad de éste. El otro hilo conductor se extendía
1(, Véase john Bowker, Problems olSuffering in Reiigions ofthe Wor/d, Cambridge Univcrsiry
Press, 1970, pp. 16,21, .15-.17 Y94.