Germar Rudolf: Kardinalfragen zur Zeitgeschichte ...

Germar Rudolf: Kardinalfragen zur Zeitgeschichte
Aussage eines Wahnsinnigen über einen Aspekt der Realität würde mithin den gleichen (nämlich
keinen) Wahrheitsanspruch erheben können wie die eines weisen Wissenschaftlers. Popper hat dieses
Induktionsproblem dahingehend gelöst, indem er zwar zustimmt, daß man den Wahrheitsbeweis einer
These letztlich nicht erbringen könne, sehr wohl aber den Beweis seiner Falschheit.[3] Somit gelte
eine These über die Realität so lange als wahrscheinlich wahr, als es nicht gelungen sei, sie zu
widerlegen. Es sei somit zwar möglich, daß eine bisher unwiderlegte These die Wahrheit über die
Realität aussage, man könne sich dessen aber nie sicher sein. Um die Wahrscheinlichkeit der
Richtigkeit einer These zu testen, sei die immer wider versuchte Widerlegung, das Argumentieren
gegen die Richtigkeit bestehender Thesen, das Alpha und Omega in der Wissenschaftstheorie wie
auch in der praktischen Wissenschaft. So schreibt Popper auf Seite 82:
»Die Methode der Wissenschaft ist die Methode der kühnen Vermutungen und der erfinderischen und
ernsthaften Versuche, sie zu widerlegen.«
Und eine Seite weiter:
»Wir können uns nie absolute Sicherheit verschaffen, daß unsere Theorie nicht hinfällig ist. Alles, was
wir tun können, ist, nach dem Falschheitsgehalt unserer besten Theorien zu fahnden. Das tun wir,
indem wir sie zu widerlegen versuchen, das heißt, indem wir sie im Lichte unseres ganzen objektiven
Wissens und mit aller Erfindungskraft streng prüfen.«
Verbieten zu wollen, eine vermeintlich beste Theorie »mit aller Erfindungskraft« »zu widerlegen
versuchen«, heißt demnach, die Wissenschaft selbst aufzuheben.
Um Theorien kritisieren zu können, ist es notwendig, die Theorien wie natürlich auch ihre Kritik in
eine Form zu bringen, die sie objektiv nachvollziehbar macht, also in Form von Sprache oder Schrift.
Diese eindeutig niedergelegten, objektivierten Theorien über unsere Welt, seien sie richtig oder falsch,
sowie deren Widerlegungsversuche bilden als Summe Poppers Welt drei.
Konkret meint Popper, daß der Unterschied zwischen den Menschen und den Tieren darin bestehe,
daß der Mensch bewußt auf Fehlersuche ist, um die Fehler zu beseitigen:
»Der Hauptunterschied zwischen Einstein und einer Amöbe [wie sie von Jennings beschrieben
wird 29 ] ist der, daß Einstein bewußt auf Fehlerbeseitigung aus ist. Er versucht, seine Theorien zu
widerlegen: Er verhält sich ihnen gegenüber bewußt kritisch und versucht sie daher möglichst scharf,
nicht vage zu formulieren. Dagegen kann sich die Amöbe nicht kritisch gegenüber ihren Erwartungen
oder Hypothesen verhalten, weil sie sich ihre Hypothesen nicht vorstellen kann: Sie sind ein Teil von
ihr. (Nur objektive Erkenntnis ist kritisierbar; subjektive wird es erst, wenn sie objektiv wird, und das
tut sie, wenn wir sie aussprechen, besonders wenn wir sie aufschreiben oder drucken.)« (S. 25).
Mit anderen Worten: Der einzige qualitative Unterschied zwischen den Menschen und den Tieren
liegt darin, daß der Mensch seine Theorien über die Realität durch Niederschreiben objektivieren
kann. Das Tier kann seine genetischen Prädispositionen, seine Gefühle und möglicherweise auch
Gedanken hingegen nicht für andere nachvollziehbar niederlegen.
http://vho.org/D/Kardinal/Erkenntnis.html (2 von 53) [31.07.2004 01:03:30]