Kritik mit Methode? - Rosa-Luxemburg-Stiftung

Die Kritik an der phallo- und androzentrischen Annahme eines universellen
Penisneides, der mit dem Ödipuskomplex einhergeht, wurde ebenfalls aus vielfältigen
Richtungen geübt. Es besteht kein Grund zu der Annahme, dass Mädchen
von sich aus, ohne gesellschaftliche Vermittlung, welche auch heute noch nicht
selten weibliche Geschlechtsorgane als bloßes Gegenstück bzw. mangelhafte
Nachbildung der männlichen betrachtet, sich als minderwertig oder unvollständig
betrachten sollten.
»Abwesenheit ist kein natürlicher Tatbestand, sondern eine gesellschaftliche
Bestimmung. […] Im Zuge der von ihm permanent betriebenen Verdinglichung
macht Freud aus der unterlegenen Stellung der Frau eine Naturkategorie und stellt
ein politisch strukturiertes Verhältnis von Über- und Unterordnung als einen
natürlichen und anatomischen Sachverhalt dar. Freud hypostasiert ein gesellschaftlich
geschaffenes Verhältnis zu einer Naturgegebenheit, wobei der Bereich
des menschlichen Handelns, der diesem angeblichen ›Faktum‹ zugrunde liegt,
[…] als eine Dimension der menschlichen Existenz, […] nicht nur verkürzt, sondern
grundsätzlich dezimiert« wird (Lichtman 1990: 208).
Ein interessantes psychoanalytisches Gegenmodell bietet Jessica Benjamin, unter
Bezugnahme auf Janine Chasseguet-Smirgel (1977). Hiernach steht der Penis
als Symbol für die Ablösung von der mütterlichen Allmacht (also nicht für mütterlichen
Mangel), wobei es angemessener sei, den Vater statt des Phallus als symbolischen
Machtträger zu betrachten (Benjamin 1993: 93 f.). Damit greift sie allerdings
klassisch auf vergangenheits-, d. h. kindheitsbezogene Deutungen zurück,
anstatt an dieser Stelle gegenwärtige Geschlechterbeziehungen zu thematisieren 11 .
Rohde-Dachser benennt dagegen die gesellschaftliche Funktion einer Theorie des
Penisneids, die Frauen jenseits traditioneller Geschlechterbilder mit diesem
»Stigma« belegen kann und keinen Raum lässt für Vorstellungen weiblicher
Selbstverwirklichung (Rohde-Dachser 1991: 5).
Ein anderes Problem freudscher Deutungsmuster ist, dass grundsätzlich das
Bedürfnis nach Verfügungserweiterung über die eigenen Lebensbedingungen ausgeklammert
wird – eine positive Gerichtetheit auf die Welt statt bloßer Triebversagung
kann nicht gedacht werden.
Dies ist allerdings auch ein grundlegender Fortschritt, der innerhalb der psychoanalytischen
Theoriebildung erreicht wurde, rezipiert und weiterentwickelt
von Benjamin: Sie konzeptualisiert den Menschen als soziales Wesen, welches
sich freudig seiner Umwelt zuwendet, um sie zu erkunden, und für das soziale
menschliche Kontakte primär sind: und zwar nicht in Form einer Objektbesetzung,
sondern in einer Subjekt-Subjekt-Beziehung, in der gegenseitige Anerkennung
und Freude an geteilten Gefühlen herrscht. Diese gegenseitige Anerkennung
sei nur durch das Aufrechterhalten eines Spannungsverhältnisses zwischen Aner-
11 Vgl. die fruchtbare Unterscheidung zwischen Vergangenheitsunbewusstem und Gegenwartsunbewusstem als
zwei unbedingt auseinanderzuhaltenden Ebenen unbewussten Funktionierens bei Rohde-Dachser (1991: 43 ff.).
179