Kritik mit Methode? - Rosa-Luxemburg-Stiftung

wird. 18 Dass dies im Großen und Ganzen so ist, muss (und kann wohl) hier ohne
weitere Ausführungen gesellschaftstheoretisch vorausgesetzt werden. Aus psychologischer
Perspektive gilt jedoch: »Dass dieses ›Einverständnis‹ im konkreten Fall
widerspruchslos erfolgt, ist nicht vorhersagbar – ob, wie und warum die Individuen
widerspruchslos oder widerständig agieren, ist eine i. e. S. psychologische Fragestellung
und sie ist empirisch offen.« (Schmalstieg 2006: 9) Allerdings bietet eine gesellschaftskritische/ideologietheoretische
Auffassung von »gesellschaftlichen Verhältnisse[n]
in ihren politisch-ideologischen Organisationsstrukturen« (Holzkamp
1983: 363) den bedeutungsanalytischen Hintergrund, vor dem diese psychologische
Problematik gefasst wird 19 : »Indem die Individuen ihr alltägliches Leben in ... so bestimmten
Handlungs-, Beziehungs- und Denkmöglichkeiten bewältigen, reproduzieren
sie mit der eigenen Existenz gleichzeitig die bürgerlichen Klassenverhältnisse
als deren unbefragter Voraussetzung.« (ebd.: 364) Beispielsweise kann ich der
Auffassung sein, dass Studiengebühren ein Instrument sind, über das Ungleichheit
(in Bezug auf »bildungsferne« Schichten, Frauen, Migrant/innen etc.) hergestellt
wird, dennoch muss ich sie bezahlen, um nicht exmatrikuliert zu werden. Oder: Ich
kann der Auffassung sein, dass die kapitalistische Produktionsweise überwunden
werden müsste, bin aber gezwungen, ihre Denk- und Praxisformen tagtäglich zu reproduzieren
– etwa indem ich meine Lebensmittel in der Warenform aneigne, meine
Arbeitskraft in der Lohnform realisiere etc. Gleichzeitig enthalten Bedeutungen
aber »auch Handlungs- und Denkmöglichkeiten über die bürgerlichen Formen hinaus«,
z. B. »Möglichkeiten des unmittelbar-kooperativen Zusammenschlusses zum
Widerstand gegen die Fremdbestimmtheit« (ebd). Beispielsweise kann ich dem Mechanismus
der Produktion von Ungleichheit über Studiengebühren Widerstand entgegen
setzen, indem ich mich an der Mobilisierung von Kampagnen beteilige.
Wenn auf diese Weise zwar nachvollziehbar ist, dass und wie Formen restriktiver
Handlungsfähigkeit »begründet« sein können, muss doch angesichts der Annahme,
dass Menschen sich nicht bewusst schaden, angenommen werden, dass
diese eben i. d. R. nicht bewusst sind, sondern vielmehr Prozesse der »›Verdrängung‹,
Leugnung, Dissoziation, Mystifizierung« (ebd.: 379, Herv. entf.) implizieren,
wobei »in den dazu herausgebildeten ›Techniken‹ und ›Mechanismen‹ nicht
nur die Resultate der Realitätsausklammerung, sondern auch diese selbst ›unbewusst‹
gemacht und gehalten werden« (ebd.: 380, Herv. entf.). Dynamisch Unbewusstes
und Ideologisches stehen insofern nicht jenseits des Begründungsdiskurses,
sondern sind selbst in seinem Rahmen zu verhandeln. 20
18 Das angesprochene Verständnis von Ideologie/Ideologischem kann hier nicht ausgeführt werden. Vgl. dazu Rehmann
(2004).
19 Bei Holzkamp (1983) durchkreuzen sich verschiedene Vorstellung vom Ideologischen, die m. E. teils problematisch
sind, insbesondere dort, wo sie nahe legen, im Kurzschluss zwischen Individuum und Gesellschaft eine Verantwortlichkeit
der Einzelnen für die Verhältnisse anzunehmen. Dies hat insbesondere auch Konsequenzen für
die kritische Durcharbeitung von antirassistischer Bildungsarbeit, in der in Teilen ein problematischer Moralismus
vorherrscht. Diese Problematik werde ich am Beispiel der Debatten um Konzepte aus dem Critical-Whiteness-Diskurs
ausarbeiten (vgl. Reimer 2007b, i. E.).
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