Reconfigurando territorios

RECONFIGURANDO TERRITORIOS 187
ban la importancia de la lengua indígena y las
prácticas culturales, así como la búsqueda del
poder político aymara. Las radios aymaras que
comenzaron a funcionar a finales de 1960 fueron
igualmente influyentes para la difusión de
la nueva corriente cultural aymara al transmitir
radionovelas producidas por intelectuales kataristas
que dramatizaban y revalorizaban la
historia aymara. Una de las radionovelas particularmente
influyentes -que se produjo en 1988
con 120 episodios- se enfocó específicamente en
la historia de Jesús de Machaca. La transmisión
de esta radionovela y el posterior redescubrimiento
de la historia machaqueña, contribuyeron
directamente en el año 1989 a la decisión de
las autoridades de Jesús de Machaca de conmemorar
oficialmente y por primera vez el levantamiento
y la masacre de 1921 (Ticona y Albó
1997: 255-256).
La revalorización progresiva de las prácticas
culturales y comunitarias de Jesús de Machaca
también fue estimulada por la intervención de
la Iglesia Católica progresista. Incluso antes de
la declaración del Concilio Vaticano II en 1968
de “opción preferencial por los pobres”, que
marcó el surgimiento de la teología de la liberación,
algunos sacerdotes que cumplían su misión
evangelizadora en el altiplano ya habían
establecido lo que se conocía informalmente
como la Iglesia aymara que celebraba misas
en este idioma, incorporó la música aymara y
promovió la formación de los catequistas indígenas
en las comunidades. Uno de los promotores
más influyentes de la Iglesia aymara a
finales de los años 1960 fue el sacerdote de Jesús
de Machaca, Adhemar Esquivel, quien posteriormente
se convirtió en obispo del altiplano
en 1969 (Ticona y Albó 1997: 253). Esquivel fue
sustituido por otro sacerdote jesuita particularmente
progresista, conocido como el Padre
“PPH”, quien continuó promoviendo activamente
el idioma y la cultura aymara hasta que
dejó la marka de Jesús de Machaca por razones
de salud a principios de la década de 2000.
Una grave sequía que afectó a gran parte de
Bolivia y la sierra del Perú por dos años consecutivos
(1983-84), fue la razón para que intervinieran
en Jesús de Machaca dos Organizaciones
No Gubernamentales jesuitas, CIPCA
y el Centro de Educación Técnica Humanística
Agropecuaria (CETHA). Ambas explícitamente
promovieron las formas tradicionales de organización
y gobierno como la base institucional
para el desarrollo económico y mejora de los
servicios de salud y educación. La respuesta
inicial de emergencia por la sequía se convirtió
a largo plazo en la estrategia integral de desarrollo
rural de Jesús de Machaca, conocida
como Plan Machaca, que también fomentó las
formas comunales de gobierno y la administración
de recursos.
Sin embargo, a pesar de los objetivos sociales
del Plan Machaca, el trabajo de las distintas
ONG genera incomodidades y tensiones entre
los gérmenes del gobierno tradicional y de
los objetivos de desarrollo, que reaparecieron
junto con los esfuerzos por crear un municipio
indígena. Como Ticona y Albó explican, la
implementación del Plan Machaca requería de
conocimientos técnicos sofisticados y una memoria
institucional de largo plazo pero fueron
minados por la rotación anual de los cargos de
autoridad y el nombramiento de autoridades
por obligación comunal, según establece el thaki
(1997: 274-277). En ese contexto particular, los
técnicos estables de las ONG con conocimientos
y experiencia, poco a poco llegaron a apropiarse
de la toma de decisiones dentro del Plan
Machaca. Aunque en teoría las formas tradicionales
de gobierno y toma de decisiones eran
elogiadas, en la práctica fueron marginadas, lo
que Ströbele-Gregor describió como “el paternalismo
de los bien intencionados seguidores” (1994:
119). Como Ticona y Albó explican, los machaqueños
llegaron a percibir la asistencia técnica
y los créditos otorgados por las ONG “no como
formas de apoyo, sino más bien como mecanismos
de control” (1997: 275). Además, el enfoque moderno
de administración empresarial para el
desarrollo económico promovido por los técnicos
de las ONG fue percibido por muchos comunarios
como un desafío a los principios del
thaki que valoran el servicio a la comunidad y