Reconfigurando territorios
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RECONFIGURANDO TERRITORIOS 219<br />
una caída paulatina de la que se pueden ver los<br />
últimos vestigios en la actualidad en el Beni y<br />
en especial en el Chaco boliviano con las familias<br />
guaranís. Este proceso de conformación de<br />
comunidades en algunos lugares fue anterior,<br />
como se explicaba en la época de la goma, en<br />
la que familias enteras huían porque no querían<br />
ser llevadas al norte amazónico. Ahora se<br />
reproduce con mayor fuerza y en todas las ecoregiones<br />
de Bolivia. Se fundan comunidades<br />
que replican el tipo de organización misional<br />
a través de los cabildos y autoridades indígenas,<br />
convertidas después de doscientos años en<br />
las “tradicionales” de los pueblos indígenas.<br />
Al mismo tiempo las estructuras organizativas<br />
que provienen de la tradición sindical comienzan<br />
a tener su efecto en las tierras bajas. Las<br />
mismas comunidades que estaban basadas en<br />
los sistemas de autoridades de origen misional<br />
empiezan a asumir lo campesino-sindical como<br />
una forma de identidad organizativa. Se dan<br />
casos en que se crean comunidades campesinas<br />
con cargos sindicales simplemente porque<br />
era lo que tenía mayor vigencia en el país y con<br />
la posibilidad de mayor articulación al Estado<br />
y a la sociedad nacional. Se puede establecer<br />
que durante casi 30 años se ha dado una convivencia<br />
y al mismo tiempo una pugna, entre lo<br />
sindical y lo tradicional indígena en las formas<br />
organizativas de los pueblos indígenas.<br />
El concepto “territorio”, no se tiene en cuenta en<br />
la ley de Reforma Agraria que en su visión agrarista<br />
apostaba a la idea de la tierra, expresada<br />
en la máxima: “la tierra es para quien la trabaja”<br />
con evidente influencia de la visión andina.<br />
La Reforma Agraria del 53, tiene un importante<br />
acento, que solo se piensa en la tierra agrícola y<br />
no en los sistemas productivos y culturales de<br />
tierras bajas, donde se deben incluir espacios territoriales<br />
de caza, pesca, recolección, etc.<br />
En esta lógica de “tierra agrícola” se puede<br />
constatar que las comunidades libres que se<br />
crean, se asientan en los lugares no ocupados<br />
por las haciendas y tampoco sobre espacios específicamente<br />
pensados con potencial agrícola,<br />
aunque las haciendas ya habían ocupado las<br />
mejores tierras y por lo tanto las nuevas comunidades<br />
se ubican en los sitios restantes y no<br />
muy buenos para sus actividades productivas.<br />
Algunos patrones cedieron pequeñas extensiones<br />
de tierras de sus haciendas para que levantaran<br />
las comunidades y algunas pequeñas<br />
parcelas para sus chacos, pero siguieron trabajando<br />
para los patrones en condiciones parecidas.<br />
Algunas misiones o ex misiones, cedieron<br />
sus tierras a las comunidades o les ayudaron<br />
a conseguir la titulación en las formas legales<br />
(pro-indiviso) que permitía la ley de Reforma<br />
Agraria. Otros pueblos indígenas sintieron los<br />
efectos de la colonización, especialmente en<br />
las zonas de piedemonte amazónico (Yuracare,<br />
Yuki, mosetenes, lecos y tacanas) donde se<br />
comienza a dar una convivencia a veces difícil<br />
entre pueblos indígenas de tierras bajas y originarios<br />
del altiplano y valles, que se identificaron<br />
como colonos. Un caso curioso es el de los<br />
mosetenes de la región de Alto Beni, donde sus<br />
comunidades les dieron títulos a los indígenas<br />
como si fueran colonizadores. Algunas de las<br />
misiones religiosas vendieron las tierras de las<br />
misiones, a propietarios particulares, en el momento<br />
de la secularización.<br />
Los pueblos que tradicionalmente estaban inmersos<br />
en la GTI dinámica, los cazadores recolectores,<br />
fueron poco a poco ingresando al sistema<br />
misional que introdujeron congregaciones<br />
de Estados Unidos (Nuevas tribus, Instituto<br />
linguistico de Verano etc.), que cambiaron definitivamente<br />
su forma de vida y por lo tanto<br />
los traspasaron de alguna manera a una GTI<br />
supeditada. Entre estos casos están los ayoreos,<br />
los chimanes, los chacobo y un poco antes, en<br />
los años cuarenta fueron los More y los Siriono<br />
con las escuelas indigenales que fueron implementadas<br />
por profesores bolivianos. Esta GTI<br />
supeditada es ciertamente relativa ya que todavía<br />
mantienen gran parte de sus estructuras<br />
tradicionales y formas de manejo de los RR.NN<br />
aunque a algunos pueblos los trasladan de sus<br />
<strong>territorios</strong> tradicionales.<br />
En cuanto al manejo de los RR.NN siguió siendo<br />
mínimo ya que para cazar, pescar o recolectar