Sexualidad y Política en América Latina - Sexuality Policy Watch

egión, extendiendo teorías de hibridez cultural a la práctica democrática. Según
el sociólogo político Leonardo Avritzer (2002: 73), la diferenciación entre público
y privado ha tomado una forma particular en América Latina: Podría incluso
decirse que fracasó por completo. El resultado, concluye este autor, ha sido una esfera
privada desproporcionadamente amplia y la posibilidad siempre abierta de extender
las relaciones personales al ámbito público. De una manera u otra, la incapacidad
de instituciones supuestamente racionalizadas para subordinar los intereses particulares
de las élites ha contribuido al clientelismo y las relaciones de favor que
intervienen rutinariamente en las acciones estatales; a la impunidad sistemática y
experiencias muy disímiles del “estado de derecho” en el seno de una misma sociedad;
y a la persistencia de un autoritarismo social que condiciona experiencias de
ciudadanía estratificadas. Ante este panorama, algunos han visto la proliferación
de movimientos sociales y la creciente centralidad de los derechos humanos en
el discurso público como un marco fundamentalmente nuevo reestructurando
las relaciones entre las sociedades civiles y políticas en la región y sosteniendo la
promesa que estos movimientos podrían extender y profundizar los parámetros de
ciudadanía en modos que permitan interceder y desafiar las relaciones asimétricas
de poder en la esfera privada.
La importancia de estos debates para los defensores de los derechos sexuales
es doble. Primero, las configuraciones históricas particulares de la división entre
público y privado en la región sin duda representan un aspecto constitutivo del
espacio en que se han movido las y los activistas. Han dado forma no sólo a los
términos negociados que han condicionado su entrada a la política democrática
formal sino también al impacto social más amplio de sus logros formales. Segundo,
construcciones particulares del género y la sexualidad – articuladas con discursos
sobre nación, clase, etnicidad y raza – han formado parte históricamente de los
discursos teleológicos asociados a los proyectos modernizadores. Así, los partidarios
de políticas eugenésicas a principios del siglo XX que promovieron los certificados
prenupciales con el fin de asegurar el desarrollo nacional y la “salud racial”; los
militantes marxistas en los 1960 y 1970 que relegaron la homosexualidad en tanto
desvío burgués a ser superado en el sendero revolucionario hacia el socialismo; y
los actores políticos de hoy en día que presentan al reconocimiento legal de los
derechos sexuales como marca simbólica de un estado moderno: todos ellos de
un modo u otro inscriben las sexualidades en torno a un binarismo de pasado y
presente, tributarios de un telos universal. Nuestro punto aquí no es plantear una
equivalencia ética entre dichos proyectos sino señalar cómo la gobernancia del deseo
sigue siendo mapeada en ideologías más amplias de desarrollo económico y
político en maneras que al menos levantan cuestiones sobre quienes tienen acceso a
los productos y prácticas dichas “modernas” y sobre que se está construyendo como
un pasado a ser superado. En este espiritu, cabe considerar algunas perspectivas
Sexualidades y políticas en América Latina – Mario Pecheny e Rafael De la Dehesa
47