Mutilazioni dei genitali femminili e diritti umani nelle ... - Aidos

INTRODUZIONE10tradizione da rispettare anche a causadelle comunicazioni con i familiaririmasti nel paese d’origine. E il rischioche le bambine siano sottoposte allapratica, se non in Europa, quanto menodurante le vacanze nel paese d’origine,è particolarmente alto se l’esperienzadella migrazione è vista come temporaneain previsione di un ritorno in patriacon la famiglia, poiché tale decisioneviene ancora affrontata più in base aconcezioni e valori legati al percorso disocializzazione nel paese d’origine, doveil rispetto della tradizione è elementofondante incontestabile, piuttosto cherispetto all’esperienza maturata nelpercorso migratorio, dove le donne inparticolare sperimentano significativipercorsi di emancipazione, come emergeanche dalla ricera condotta in Veneto eFriuli Venezia Giulia.Ma in tutti i paesi africani dove la praticaè diffusa sono in corso, da ormai quasi tredecenni, campagne volte a promuoverel’abbandono della pratica, che hannoportato ad esempio a una diminuzionedelle forme più cruente di mutilazione afavore di pratiche meno invasive, e hannoinquadrato la pratica in un discorsopubblico volto a promuovere i diritti umanie l’uguaglianza di genere sollecitandol’impegno istituzionale e facendo crescere,come confermano le indagini Demographicand Health Survey (DHS), il numero delledonne e degli uomini che si dicono nonintenzionati a sottoporre le proprie figliealla mutilazione dei genitali, così come ilnumero delle organizzazioni di base che adiversi livelli sono impegnate attivamenteper contrastare il fenomeno.Alla luce di tali esperienze, è ormaiconvinzione condivisa, come sottolineatodall’Innocenti Digest “Cambiare unaconvenzione sociale dannosa: la praticadella escissione/mutilazione genitalefemminile”, pubblicato dall’Istituto diricerca Innocenti dell’Unicef (Firenze,2005), che le mutilazioni dei genitalifemminili siano una convenzione socialee, proprio in quanto tale, che l’abbandonodella pratica non sia una decisionepuramente individuale e razionale,ma una scelta nella quale entrano incampo dimensioni sociali, relazionali,psicologiche e affettive complesse.Il percorso verso l’abbandono della praticadeve perciò necessariamente coinvolgeretutti gli attori di riferimento affinchétale decisione possa estrinsecarsi,consolidarsi, resistere e diventareduratura. Deve cioè essere costruito quelloche viene definito enabling environment,cioè un ambiente socio-culturalecomplessivo che permetta il cambiamento.Nel contesto della migrazione questosignifica, tra l’altro, costruire ponti diconoscenze con il paese d’origine, cherassicurino i/le migranti sul futuro delleproprie figlie anche senza che sianosottoposte a mutilazione dei genitalifemminili, e che rivelino e conferminodall’interno i cambiamenti in atto.Significa inoltre costruire, intorno ein contatto con gli uomini e le donnemigranti, una rete di attori significativicapaci di affrontare il tema nell’otticadell’accoglienza e del dialogo, aprendocosì la strada a un ripensamento dei valoridi cui le mutilazioni dei genitali femminilisono il simbolo inciso nella carne epromuovendone l’abbandono.Va sottolineato che le donne migrantioriginarie dei paesi dove la pratica èdiffusa restano protagoniste del fenomeno.Esse si trovano ad affrontare direttamentela condizione di essere portatrici dimutilazione dei genitali femminili, adesempio nei rapporti con le istituzionisanitarie materno-infantili. Sono inoltreloro a dover sostenere, più di chiunquealtro, le conseguenze della decisione disottoporre come pure di non sottoporrele proprie figlie alla pratica, in particolare