O jogo da enunciação em sala de aula e a formação de sujeitos ...

existencial pois não é a mim que ele pertence, mas à mãe, ao pai, às origens, à
nação, à humanidade.
[...] essa determinação me é dada dentro de mim e eu não poderia opor-me a ela
dentro de mim mesmo: em termos de valores, não existo fora da genealogia 37 .
2.2 As forças formadoras do discurso: entre a dialogia e a soberania
O pensamento bakhtiniano nos leva a pensar nas forças que tornam as relações
dialógicas tensas ininterruptamente: uma palavra é como uma arena na qual os valores e as
forças sociais são de orientação antinômica – de oposição, contradição, paradoxo - se
entrecruzam, se interagem de forma viva (BAKHTIN, 1992a). O autor vai usar a metáfora,
trazendo conceitos das ciências exatas para tentar explicar este movimento vivo, ora
convergente ora divergente, da palavra; ora agrega, ora desagrega os sujeitos em suas relações
dialógicas: as forças centrípetas - tendências centralizadoras, narcísicas - e as forças
centrífugas - tendências alteras, democráticas.
Quando nossas ressalvas, nossas réplicas à palavra do outro são frutos de uma visão
amadurecida a partir de uma posição exotópica agregadora, tendemos a aderir ao interesse
pela dialogicidade e não pela arbitrariedade e imposição de nosso pensar. A posição exotópica
amadurecida vai ao encontro do desejo de liberdade e autonomia que coincide nos sujeitos e
contradiz ao desejo de soberania de um sobre o outro. Para Arendt (2005, p. 41), “se a
soberania e a liberdade fossem a mesma coisa, nenhum homem poderia ser livre; pois a
soberania, o ideal da inflexível auto-suficiência e autodomínio, contradiz a própria condição
humana da pluralidade”.
Há nas relações dialógicas uma força narcísea que propulsiona uma tentativa velada de
um ser soberano pela aprovação ao seu discurso e sua ação, mesmo que para alcançar tal
supremacia, tenha inclusive de denegrir a imagem do outro ou simplesmente, marcar sempre e
com forte entonação as peculiaridades julgadas pejorativas ou negativas do outro. Esta é uma
forma de privação de liberdade.
Arendt (2005) argumenta que quando um ser humano é privado de liberdade e de
visibilidade, ele não pode deixar marcas de sua existência; quando é condicionado a apenas se
comportar de acordo com determinados moldes pré-estabelecidos arbitrariamente, não
podendo jamais agir, não pode ser imortal e eterno. E a autora escreve: “Pois, embora o
mundo comum seja o terreno comum a todos, os que estão presentes ocupam nele diferentes
lugares, e o lugar de um não pode coincidir com o de outro, da mesma forma como dois
objetos não podem ocupar o mesmo lugar no espaço” (p. 67).
37 Ibid., BAKHTIN, 1992b, et. seq.
53