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Marco Tulio Cicerón Diálogos del Orador<br />
[LI] [205] Equidem primum considerare soleo,<br />
postuletne causa; nam neque parvis in rebus<br />
adhibendae sunt hae dicendi faces neque ita<br />
animatis hominibus, ut nihil ad eorum mentis<br />
oratione flectendas proficere possimus, ne aut<br />
inrisione aut odio digni putemur, si aut tragoedias<br />
agamus in nugis aut convellere adoriamur ea,<br />
quae non possint <strong>com</strong>moveri. [206] Iam quoniam<br />
haec fere maxime sunt in iudicum animis aut,<br />
quicumque illi erunt, apud quos agemus, oratione<br />
molienda, amor odium iracundia, invidia<br />
misericordia, spes laetitia, timor molestia:<br />
sentimus amorem conciliari, si id iure videamur,<br />
quod sit utile ipsis, apud quos agamus, defendere,<br />
aut si pro bonis viris aut certe pro eis, qui illis<br />
boni atque utiles sint, laborare, namque haec res<br />
amorem magis conciliat, illa virtutis defensio<br />
caritatem; plusque proficit, si proponitur spes<br />
utilitatis futurae quam praeteriti benefici<br />
<strong>com</strong>memoratio. [207] Enitendum est ut ostendas<br />
in ea re, quam defendas, aut dignitatem esse aut<br />
utilitatem, eumque, cui concilies hunc amorem,<br />
significes nihil ad utilitatem suam rettulisse ac<br />
nihil omnino fecisse causa sua; invidetur enim<br />
<strong>com</strong>modis hominum ipsorum, studiis autem<br />
eorum ceteris <strong>com</strong>modandi favetur. [208]<br />
Videndumque hoc loco est ne, quos ob benefacta<br />
diligi volemus, eorum laudem atque gloriam, cui<br />
maxime invideri solet, nimis efferre videamur;<br />
atque eisdem his ex locis et in alios odium<br />
struere discemus et a nobis ac nostris demovere;<br />
eademque haec genera sunt tractanda in iracundia<br />
vel excitanda vel sedanda; nam si, quod ipsis, qui<br />
audiunt, perniciosum aut inutile sit, id factum<br />
augeas, odium creatur; sin, quod aut in bonos<br />
viros aut in eos, quos minime quisque debuerit,<br />
aut in rem publicam, tum excitatur, si non tam<br />
acerbum odium, tamen aut invidiae aut odi non<br />
dissimilis offensio; [209] item timor incutitur aut<br />
ex ipsorum periculis aut ex <strong>com</strong>munibus: interior<br />
est ille proprius; sed hic quoque <strong>com</strong>munis ad<br />
eandem similitudinem est perducendus.<br />
[LII] Par atque una ratio est spei, laetitiae,<br />
molestiae; sed haud sciam an acerrimus longe sit<br />
omnium motus invidiae nec minus virium opus<br />
sit in ea <strong>com</strong>primenda quam in excitanda.<br />
Invident autem homines maxime paribus aut<br />
inferioribus, cum se relictos sentiunt, illos autem<br />
106<br />
»Lo primero que suelo considerar es si la causa<br />
exige moción de afectos; porque ni en los asuntos<br />
de poca importancia caben estas centellas oratorias,<br />
ni han de usarse tampoco delante de hombres tan<br />
apasionados que sea imposible doblegar su<br />
voluntad con palabras. En el primer caso, nos<br />
haríamos dignos de irrisión, <strong>com</strong>o quien convierte<br />
en trágico un asunto burlesco. En el segundo,<br />
incurriríamos en odio, pretendiendo arrastrar a los<br />
que ni aun pueden ser conmovidos.<br />
»Porque los afectos que principalmente deben<br />
excitarse en el ánimo de los Jueces o de los<br />
oyentes son: el amor, el odio, la ira, la envidia, la<br />
misericordia, la esperanza, la alegría, el temor, la<br />
tristeza. Se concilia el amor cuando defendemos<br />
una causa útil a los que nos oyen, y cuando<br />
trabajamos por hombres buenos y útiles, o que a<br />
menos lo sean para el auditorio, porque esto nos<br />
concilia amor, y más aprovecha la esperanza de la<br />
utilidad futura que el recuerdo del beneficio<br />
pasado. Póngase grande ahínco en mostrar que la<br />
causa que se defiende es de dignidad o de utilidad,<br />
y que nuestro defendido nada ha hecho por interés<br />
propio. Porque todo el mundo envidia al que<br />
trabaja por su propio bien, y favorece al que se<br />
afana por el bien de los otros. Guardémonos mucho<br />
de no ponderar con exceso el mérito y la gloria de<br />
aquellos cuyos beneficios encarecemos, porque<br />
esto suele producir envidia.<br />
»Parecidos recursos usaremos para hacer recaer<br />
el odio en los contrarios, y apartarlo de nosotros<br />
y de los nuestros y para calmar o sosegar la ira.<br />
Porque se exalta el odio poniendo de manifiesto lo<br />
inútil o pernicioso de algún hecho; el daño que ha<br />
recaído en algún hombre de bien, en quien menos<br />
lo merecía o en la república; y si no siempre se<br />
excita un odio tan cruel, puede concitarse cierta<br />
animosidad semejante al odio o a la envidia. El<br />
temor puede nacer, o del peligro propio, o del<br />
peligro <strong>com</strong>ún: el que más nos conmueve es el<br />
peligro propio; pero también el peligro <strong>com</strong>ún<br />
puede ser tratado de manera que nosparezca<br />
personal.<br />
»Por iguales medios se infunden la esperanza, la<br />
alegría y la tristeza; pero tengo para mí que el más<br />
vehemente de todos los afectos es la envidia, y que<br />
cuesta no menos sosegarla que excitarla.<br />
»Envidian los hombres a sus iguales cuando ellos<br />
se ven oscurecidos, mientras que los otros se han