La Dottrina della Trinita - Restoration Fellowship

emergere uno scenario Cristologico – o per meglio dire scenari – molto diverso dalla susseguente
ortodossia.”(55) “[Gesu’] era lo incorporamento di tutte le promesse di Dio portate a compimento.
Tale Cristologia, io suggerisco, rappresenta la Cristologia del Nuovo Testamento meglio dell’
idea dell’ incarnazione, ed e’ stata infatti il principio di molte piu’ idee Cristologiche, quando
tutto l’ Antico Testamento era visto come realizzato in Cristo.”(56)
Frances Young restaura la figura biblica di Gesu’ che funge da Dio senza essere Dio: “Paolo
non Lo ha mai chiamato Dio, ne’ Lo ha mai identificato con Dio. E’ vero che faccia il lavoro di
Dio; Egli e’ senza meno il supernaturale agente, che agisce per iniziativa di Dio.”(57)
La chiara veduta dell’ autore della distinzione biblica fra Dio e Gesu’ le permette di non
essere ingannata dagli errori dei Padri. Essa non era ben sicura se nello sviluppo della Cristologia
“Giuste domande erano state chieste, o se soluzioni migliori erano state trovate.”(58) L’ ortossia
che alla fine ne emerse era sopportata da “inadeguati argomenti e distorte esegesi”.(59) Il credere
in Gesu’ come Dio incarnato era stata dettata dal prevalente ambiente filosofico. Infatti ci sono
evidenti similarita’ fra la cosmologia triadica del neo- Platonismo e la Trinita’.
Quello che piu’ aiuta e’ il criticismo della Fraces Young della radicata idea che soltanto Dio
Stesso puo’ assicurarci la salvezza e percio’ Gesu’ non puo’ essere altro che Dio. Il problema
con questa veduta ortodossa e’ che il Dio immutabile non puo’ soffrire, non puo’ essere tentato, e
non puo’ morire. Il trattamento di Atanasio della tentazione di Gesu’ cade in docetismo e porta
all’ apparentemente insensata conclusione che Gesu’”soffri’ senza veramente soffrire”: “il
suggerire che mentre il ‘ corpo’ o l’ ‘uomo Gesu’’ soffriva sulla croce, il Logos in qualche modo
soffriva in simpatia, poiche era ‘ il Suo corpo’ o il ‘ Suo uomo,’ poiche’ per natura non era
possibile per Lui soffrire.”(60)
Questo componimento fornisce un’ avvincente confutazione della confortevole veduta che i
Padri fedelmente hanno trasmisso nel descriverci il Gesu’ del Nuovo Testamento. Anzi, il loro
filosofare ha portato in “vicoli ciechi di paradossi, d’ illogicita’ e docetismo.”(61)
George Carey
George Carey, che in seguito divenne Arcivescovo di Cantebury, e’ venuto alla difesa della
tradizionale dottrina dell’ Incarnazione, nel Dio Incarnato: unendosi alle contemporanee sfide
alla Classica Dottrina Cristiana. La validita’ del suo lavoro sta nella sua giustificabile protesta
contro la tendenza fra alcuni autori del Mito del Dio Incarnato di ridefinire Gesu’ in modo di
renderlo piu’ accetto al moderno uomo di scenza. Carey e’ giustamente disturbato dal rifiuto di
credere nella vergine concezione, nell’ innocenza di Gesu’ e nella Sua resurrezione come un
fatto obiettivo della storia. Coloro che contribuirono al Mito hanno cosi’ indebbolito l’ efficacia
delle propie obbiezioni bibliche all’ Incarnazione ortodossa. La loro ambivalenza incresciosa del
sopranaturale, specialmente della resurrezione, inevitabilmente sminui’ le loro ben- discusse
obiezioni sul Trinitarismo. “Liberali” molto spesso sventolano una bandiera rossa ai
conservativi. Tuttavia, un “liberale” puo’ essere piu’ obiettivo nella sua investigazione della
Bibbia, dato che e’ meno intento di un conservativo a difendere un sistema tradizionale.
E’ possibile credere fermamente in quello che Carey chiama: “straordinario, unico legame di
Gesu’ con Dio,”(62) senza pertanto aderire alla dottrina che Egli era Dio. Anche Carey ha
difficolta’ a chiamarlo apertamente Dio. Egli preferisce una piu’ indiretta descrizione di Gesu’
“in una certa forma Dio”(63) Tra gli estremi di alcuni esponenti del Mito ed il pieno Trinitarismo,
si’ e’ aperta una nuova strada nel modo di percepire Gesu’. Se la nuova Cristologia avesse
confermato gli elementi soprannaturali della biblica descrizione di Gesu’, e se Carey potesse
riconsiderare la debolezza di “usare” un linguaggio che prova una preesistenza, una piu’ biblica
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