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metodologicamente più appropriato per lo studio delle religioni antiche 138 debba prendere
l’avvio da un ‘inventario dei luoghi di culto’, ovvero dall’osservazione di contesti
territoriali per categorie di fonti (epigrafiche, letterarie, archeologiche, iconografiche) 139 .
31. Fonti greche e romane descrivono i ‘luoghi di culto’ italici come inscindibilmente legati all’elemento naturale,
sia esso un monte, un lago, un bosco etc.; raramente, e perlopiù incidentalmente, l’attenzione è rivolta alle
strutture permanenti e agli edifici di culto: Ov. am. 3.14.5-12, per esempio, descrive la festa che si celebrava in
onore di Iuno Curitis in un bosco sacro senza menzionare il tempio a lei dedicato già nel VI secolo a.C. Ancor
più scarse sono le informazioni che si possono ricavare dalle fonti epigrafiche, sull’argomento, in generale, cfr.
de Cazanove 2000b, pp. 31-41 e, inoltre, Rouveret 2000, pp. 43-57. Tutto ciò inviterebbe, pertanto, ad
un’estrema prudenza nell’uso di voci latine e greche per indicare luoghi di culto, strutturati o meno, romani e
preromani. Più appropriata sarebbe, invece, l’adozione del termine ‘santuario’, cfr. in proposito Scheid 2009,
pp. 432-433. Tra i vari significati attribuiti al termine ‘santuario’ si vedano Edlund-Berry 1987, p. 37, che
a proposito dell’Etruria meridionale e della Magna Grecia distingue tra «holy and sacred places in nature» e
«sanctuaries» caratterizzati da «a man-made boundary which, depending on the cultural context, defines an area
as a templum or a temenos», e Colonna in Santuari d’Etruria 1985, p. 160, che sempre in riferimento all’Etruria
propria definisce santuario «prima di tutto un lotto di terreno che la comunità assegna al dio perché vi abiti. In
quanto tale, esso è delimitato da confini (tular) ben visibili, di norma segnalati da un muro […] o soltanto da
cippi», mentre nell’Etruria settentrionale ed appenninica ad indicare la presenza di santuari sono «sempre i soli
depositi votivi». Nel Veneto preromano con ‘santuario’ o ‘luogo di culto’ si intende uno spazio strutturato, o definito
da cippi confinari; «complessi o depositi votivi» potrebbero esserne indizio, cfr. Capuis 1993, pp. 86-87.
Analoghe osservazioni si possono proporre anche per altri termini riferibili al ‘sacro’ come, ad esempio, favissae
o stipes, impiegati spesso in letteratura al pari di sinonimi ma corrispondenti a realtà archeologiche differenti,
cfr. Hackens 1963, pp. 71-99, Bouma 1996, p. 59, Bonghi Jovino 2005, p. 33, Cassatella 2005, p. 77:
l’espressione più comune è ‘depositi votivi’. Nel caso specifico veneto, secondo Pascucci 1990, p. 14, nt. 1, si
indicano con «stipe votiva, complesso votivo, deposito votivo», insiemi di oggetti la cui deposizione può essere
o meno unitaria. Per Capuis 1993, pp. 86-87, invece, sarebbe preferibile adottare ‘stipe votiva’, come risultato
di un atto di culto unitario, mentre ‘deposito’ o ‘complesso votivo’, come testimonianza di offerte reiterate nel
tempo e quindi indicative di un vero e proprio ‘luogo di culto’, o di un accumulo intenzionale di votivi, e dunque
in qualche modo equivalente a favissa. L’uso ambiguo del termine ‘deposito’, ha costretto a distinguere, in
un recente contributo dedicato al santuario altinate di Fornace, tra deposito rituale, inteso come «seppellimento
dei resti di un sacrificio (…) uniti a quelli dei manufatti usati per il rito», deposito votivo, «seppellimento di un
complesso di materiali offerti come atto di devozione alla divinità», fossa di scarico, «seppellimento definitivo di
materiale eterogeneo, originariamente esposto nello spazio sacro, quindi un deposito secondario esito di periodiche
attività di manutenzione», Capuis, Gambacurta, Tirelli 2009, p. 40.
138 Sulla necessità di una inventariazione ragionata dei luoghi di culto preliminare allo studio delle religioni
antiche, cfr. Scheid 1997, pp. 51-59, Scheid 2000a, pp. 63-72, de Cazanove, Scheid 2008, pp.
699-705. Contrario allo studio della religio romana ‘per divinità’, Scheid 2000a, pp. 66-67, Scheid 2005c,
p. 93. Giovanni Mennella, a proposito della metodologia della ricerca in questo particolare settore degli studi,
considera due approcci: il primo consiste in un censimento selettivo di carattere tipologico utile a trarre indicazioni
circa l’identità delle ‘ipostasi’ che furono venerate in un determinato territorio e a valutarne l’incidenza; il
secondo si basa sul confronto tra documenti opportunamente selezionati all’interno di contesti omogenei allo
scopo di comprendere le dinamiche di diffusione e la fisiologia del fenomeno cultuale. Tra le due modalità di
studio, che andrebbero tuttavia applicate ‘in simbiosi’, si privilegia la prima, Mennella 1998, p. 167.
139 In questa direzione ha preso avvio, per esempio, il censimento dei luoghi di culto delle regioni augustee
IX e XI e dei distretti alpini, si veda Bianco, Carlà 2007, pp. 344-345, o quello della Regio I (Alatri,
Anagni, Capitulum Hernicum, Ferentino, Veroli), cfr. Luoghi di culto dell’Italia antica 2008.
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