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Prefazione
Il fattore religioso è universalmente considerato in dottrina uno degli indicatori più eloquenti
per ricostruire gli sviluppi e le modalità di contatto fra culture diverse. Nel caso della
Transpadana, soprattutto orientale, dove i processi di romanizzazione si dispiegarono senza
registrare traumi bellici, stravolgimenti demografici e cesure culturali l’universo del ‘sacro’ è
sembrato da tempo un campo di studio assai fertile per rilevare tempi, modi e protagonisti
dell’incontro fra mondo indigeno e mondo romano; tale prospettiva d’analisi è risultata peraltro
favorita dalla relativa ricchezza di dati restituiti da una pluralità di fonti di differente
tipologia. L’approccio metodologico adottato con più frequenza è stato quello di censire le entità
religiose attraverso i teonimi menzionati nei titoli epigrafici e attraverso le iconografie dei
votivi, per procedere quindi a una categorizzazione delle risultanze secondo una tassonomia
consolidata che si traduceva nella distinzione fra divinità indigene, divinità romane, divinità
orientali, cui si era soliti aggiungere un’appendice dedicata al cosiddetto ‘culto imperiale’;
in siffatta prospettiva d’indagine frequente era il riferimento alla religione di sostrato; si riteneva,
infatti, che le popolazioni locali avessero per lo più perpetuato le proprie tradizionali
forme devozionali limitandosi a travestirle sotto il nome di una divinità romana considerata
affine sotto il profilo delle peculiarità liturgiche, tanto che la chiave esegetica adottata, talora
motivatamente ma più spesso immotivatamente, è stata a lungo quella dell’interpretatio.
Recentemente è però maturata una differente consapevolezza nello studio del sacro che,
soprattutto nell’ambito della religione romana, ha evidenziato la coesistenza di una pluralità
di microsistemi religiosi autonomi, per lo più insistenti sulle singole comunità civiche le
quali, per la natura eminentemente pubblica, collettiva e ‘politica’ della dimensione religiosa
antica, si qualificavano come le principali protagoniste dell’organizzazione dei riti e delle
pratiche devozionali, anche sotto il profilo della loro calendarizzazione e del loro finanziamento.
Ne è derivata una vera ‘rivoluzione’ nell’approccio metodologico della ricerca che
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