Das Argument 71 - Berliner Institut für kritische Theorie eV

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— funktional äquivalenten — erlebnis- und handlungsmäßigen Reduktionsweisen
die dreifache Aufgabe „sinnvermittelter" Sozialsysteme
verfehlen müsse, die Konstitution von Erfahrungswelt, Sozialkommunikation
und Selbstbegründung zu leisten (215), wodurch
Luhmann in die Lage versetzt sei, „bereits die Forderung nach einer
diskursiven Begründung von Geltungsansprüchen als sinnlos abweisen
[zu müssen]" (221). Hieraus ergibt sich viertens die Kritik an
Luhmanns funktionalistischem Begriff der Wahrheit als eines Mediums
der Übertragung von Selektionsleistungen, der ein „praktizistisches"
Selbstverständnis der Systemtheorie (226 ff.) impliziere
und damit deren Ausgang von der Idee funktional zu bewältigender
Weltproblematik desavouiere. Habermas entwickelt darauf fünftens
die Auffassung, daß eine durch den funktionalistischen Wahrheitsbegriff
beschränkte Systemtheorie sowohl sich die Entzifferung
herrschaftslegitimierender Ideologie versagen muß als auch die Beschränkung
praxisrelevanter Kommunikation zu rechtfertigen geneigt
ist (267). Daher, so argumentiert Habermas abschließend, kann
sich Luhmanns funktionalistische Systemtheorie nur in einer Dimension
„verteidigen" lassen, in der ihr „kategorialer Apparat einen
zwar wesentlichen, aber doch nur einen Aspekt der gesellschaftlichen
Evolution erfaßt, nämlich die Zunahme an Kontrollfähigkeiten
oder Selbststeuerungskapazitäten", die Luhmann mit seiner Formulierung
evolutionärer Universalien begreift (272 ff.). Dieser evolutionstheoretischen
Dimension seien die Dimensionen des „wissenschaftlich-technischen
Fortschritts" und der „emanzipativen Veränderung
von Institutionensystemen" hinzuzufügen. Das will Habermas
in der Reflexion auf die universellen Ausgangsbedingungen
gesellschaftlicher Evolution: „Produktion", „Verkehrsform", „Sprache"
und „Ideologie" verdeutlichen, die er in der Tat in „einer losen
Anknüpfung an Marxsche Grundbegriffe" entwickelt (277) und durch
einen Versuch ergänzt hat, „einige der wichtigsten Annahmen des
Historischen Materialismus neu zu formulieren" (286 ff.).
Luhmann konzentriert sich in seiner Entgegnung darauf, solche
Bedenken von Habermas systemtheoretisch aufzufangen. Er verfeinert
zunächst die Konzeption der Komplexitätsreduktion durch die
Einführung der Differenz von unbestimmbarer und bestimmbarer
Komplexität — die er auf Systemumwelten wie auf Systeme selbst
bezieht — und durch das Zugeständnis eines Doppelcharakters sinnhafter
Reduktion, zugleich Verengung und Erweiterung der bestimmbaren
Felder möglicher Zustände oder Ereignisse zu sein
(309 ff.). Luhmann rechtfertigt zweitens die Konstruktion von nicht
sprachlich, sondern systemisch konstituiertem Sinn, indem er einerseits
die Habermassche Idee des wahrhaften Konsens stiftenden
Diskurses an einem Modell des sozialen Diskussionssystems mißt und
diesen Begriff des Diskurses seiner idealistischen Überhöhung entkleidet
und andererseits auf nicht-diskursive Dimensionen der Intersubjektivität
von Sinnkonstitution sowie auf die Möglichkeit eines
bloß operativ gestifteten Konsens verweist (320 ff.). Luhmann präsentiert
drittens eine kommunikationstheoretisch begründete Syste-