Das Argument 71 - Berliner Institut für kritische Theorie eV

166 Besprechungen
seiner Kasuistik zu konkretisieren. Denn ob die untersuchten Beziehungen
nun tatsächlich von Patrialtrieben oder aus deren Unterdrückung
resultierenden Perversionen dominiert werden, erfährt
man nicht. C. deutet nur einmal das Vorwiegen von oralen Zügen an.
Ebensowenig konkret ist die Darstellung der Vorgeschichte der
Probanden. Es wird weder gesagt, ob ihre Ehen besonders frustrierend
oder einfach durchschnittlich befriedigend waren, noch wird
ihre Kindheit auf Anzeichen für die spätere Gestaltung der Liebesbeziehungen
untersucht. Damit bleiben die Gründe, die C. für die
Trennungen angibt, abstrakt: 1. Die Beziehungen werden dem gesellschaftlich
vermittelten Über-ich geopfert. 2. Trennungen sind in
ihnen schon angelegt, denn sie können verstanden werden als zum
Scheitern verurteilte Versuche, die nicht bewältigte erste Trennung
von der Mutter in immer neuen Abläufen des Wiederholungszwangs
zu bewältigen. 3. Die Abwehrmechanismen im Ich gegen die Ichentleerung
in der „asozialen" Liebe streben die Trennung an (besonders
z. B. die Angst vor Verschlungenwerden in einer oral betonten
Beziehung).
Im ersten Teil des Buches stellt C. anhand von Fallbeispielen die
Trennung als eine „Phänomenologie des Todes" dar. Psychischer Tod
ist für ihn vor allem „Sterben im Bewußtsein". Vergessen, Verdrängen,
Gleichgültigwerden seien nicht harmlose, weil normale psychische
Mechanismen, sondern „Mord im Namen des Lebens, und auch
Selbstmord des Bewußtseins" (21).
C. weigert sich, die lebensabwehrenden Kampf- und Vernichtungsfunktionen
der Abwehrmechanismen rein funktional zu sehen;
ebenso seine Probanden, die das langsame Sterben des anderen im
eigenen Bewußtsein nicht einfach als notwendig für ihre Selbsterhaltung
hinnehmen, sondern schmerzlich als Kapitulation vor dem
Tod im Leben erfahren.
Die Mechanismen, welche die Ich-Katastrophe einer zusammenbrechenden
starken Identifikation, den Objektverlust, abwehren
sollen, enden in der Ideologisierung entweder des Partners oder der
„notwendigen" Trennung. Die Ambivalenz zwischen Haß und Liebe,
zwischen Ja und Nein zur Trennung, in die der Getrennte zurückgeworfen
wird, erstarrt zur Eindeutigkeit des falschen Bewußtseins.
Macht die Trennung ideologieanfällig, so ist bejahte Liebe dagegen
auch immer richtiges Bewußtwerden. Daß dieses Ja unter den gegebenen
Umständen allerdings nicht möglich ist, gesteht C. ein. Befreiung
der Liebe, Selbstsublimierung der unterdrückten Partialtriebe
sei erst in einer befreiten sozialistischen Gesellschaft möglich.
Die geschilderten Versuche der Selbstheilung (nach dem Modell der
Übertragungsheilung), der Protest der Partialtriebe in der Leidenschaft
mißlangen, das Leistungsprinzip habe gesiegt. Und es werde
immer siegen, solange die Rebellion in einer auf Privateigentum an
Produktionsmitteln beruhenden, leistungsorientierten Gesellschaft
stattfinde.
Von vornherein vergeblich mag jener Protest auch einer Psychoanalyse
erscheinen, die das Ziel des Wiederholungszwangs, unter