Das Argument 71 - Berliner Institut für kritische Theorie eV

158 Besprechungen
man die Wahrheit der Geltungsbegründungen von Herrschenden
oder von sonst jemandem diskutiert und auf vernünftigen Konsens
zu bringen sucht" (293). Dagegen hat Habermas bestenfalls den Vorwurf
zu setzen, daß die Luhmannsche Systemtheorie dem Kapitalismus
nützlich ist: „diese Theorie stellt sozusagen die Hochform eines
technokratischen Bewußtseins dar, das heute praktische Fragen als
technische von vornherein zu definieren und damit öffentlicher und
ungezwungener Diskussion zu entziehen gestattet" (145). In Zeiten
der staatsmonopolistischen Regulierung des Kapitalismus ist der
Ideologe der bürgerlichen Demokratie leider — das muß man gerade
als Marxist bedauern — gegenüber der Theorie selbstregelnder Systeme
durchaus im Rückzüge begriffen.
Ich neige zu der Auffassung, daß die Aufgabe der von Habermas
intendierten Gesellschaftstheorie, die Bedingungen der Herstellung
einer Gesellschaft mündiger Menschen zu benennen, nur erfüllt werden
kann, wenn sich diese Gesellschaftstheorie zur Gänze — und
nicht nur hinsichtlich des Problemfeldes gesellschaftlicher Regelung
und Steuerung — als dynamische Systemtheorie konstituiert; und
ich möchte ferner die Auffassung vertreten, daß der Anspruch der
von Luhmann entwickelten Systemtheorie, die sozialen Tatbestände
hinsichtlich ihres Bezuges auf die konkrete Totalität von Welt interpretieren
zu können, nur zu verwirklichen ist, wenn sich diese Systemtheorie
ihrer Aporien — der Denkschwierigkeiten gerade im
Bereich der theoriebegründenden Annahmen — durch dialektischmaterialistische
Selbstbegründung entledigt. Diese Auffassungen, die
ich hier freilich nicht hieb- und stichfest ausformulieren kann, sondern
nur, um mit Luhmann zu reden, als „Denkversprechen" vortrage,
will ich an drei Zentralproblemen jeder sozialwissenschaftlichen
Systemtheorie verdeutlichen, nämlich an den Problemen der
Konstitution, der Funktion und der Evolution gesellschaftlicher
Systeme.
Charakteristisch für Luhmann wie für Habermas ist zunächst
die — milde gesprochen — Unschärfe des Entwurfs der Verfassungen
gesellschaftlicher Systeme. Die Elemente und Relationen, die für die
Konstitution des Systems wesentlich sind, werden bei beiden Autoren
nicht oder nicht hinreichend benannt. Die Konstitution gesellschaftlicher
Systeme ergibt sich bei Habermas — wenn ich ihn recht
verstanden habe — durch „instrumentales Handeln unter Bedingungen
zweckmäßiger Kooperation" (277), „Regeln kommunikativen
Handelns oder symbolisch vermittelter Interaktion" (278) und „umgangssprachliche
Kommunikation . . . [in] Form des Diskurses . . . ,
ein Mechanismus für Lernprozesse", die Ideologien erzeugen wie
überwinden (279). Es wäre konsequent — und im übrigen im Sinne
einer historisch-materialistischen Systemtheorie — diese Dimensionen
gesellschaftlicher Praxis, die man analytisch trennen mag, doch
als Momente eines gesellschaftlichen Praxissystems zu begreifen, in
dem die Einheit von Naturnotwendigkeit, Vergesellschaftung und Geschichtsabhängigkeit
menschlicher Praxis sich darstellt, und das sich in