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“alegre esperanza de la patria en otros tiempos” y “del cual ¡ay! no quedan ya ni los
vestigios” (Mera, 1985: 67). Este “embrión de sociedad” (Mera, 1985: 69) que en la
época en que se narra la novela (primera década del siglo XIX) se encuentra “ya en
decadencia” 316 se halla al frente de la desembocadura del Bobonaza (Mera, 1985: 67)
sobre el río Pastaza. Esta impresión de Andoas coincide con la opinión de Mera en su
Catecismo al considerar que del Oriente sólo se puede rescatar su pasado glorioso.
Existen también diferencias claras entre la visión de Villavicencio y la de Mera.
En general, las descripciones de Mera son mucho más distantes, críticas y menos
comprometidas que las de Villavicencio. Es el caso, por ejemplo, del tema de la
Ayahuasca. Mera relata que “la guerra es casi el estado normal de los jíbaros”, que “su
maestría en el conocimiento y uso de los venenos es horripilante” y que “la causa de sus
contiendas es por lo común el deseo de llevar a cima una venganza”. Dentro de este
contexto, Mera describe la toma de la ayahuasca, y dice que su:
Efecto es fingir visiones que el salvaje cree realidades, y ellas deciden lo
que debe hacer toda la tribu: si en ese delirio ha visto la imagen de un
enemigo a quien es preciso matar, no perdona diligencia para matarle; si se
le ha presentado cual adversa una tribu que, quizás fue su amiga, la guerra
con ella no se hace esperar (Mera, 1985: 45).
A diferencia de Mera, como mencionamos en un capítulo anterior, Villavicencio relata
la tradición del ayahuasca en función de su propia experiencia, lo cual hace que su
explicación de esta costumbre de los indígenas sea mucho más profunda y matizada.
Por último, tanto Villavicencio como Mera ven en la religión el único medio para
civilizar a los salvajes. Esta posición es clara en la constante crítica que hace Mera de la
visión de los espíritus malévolos a lo largo de la novela y es la razón por la cual la
muerte de Cumandá resulta tan ilógica e incomprensible en los ojos de su padre: el
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Mera vincula el concepto de decadencia de las poblaciones orientales con las políticas del gobierno y
ausencia de sacerdotes en la región: “!Oh felices habitantes de las solitarias selvas en aquellos tiempos!
¡Cuánto bien pudo haberse esperado de vosotros para nuestra querida Patria, a no haber faltado virtuosos
y abnegados sacerdotes que continuasen guiándoos por el camino de la civilización a la luz del
Evangelio! ¡Pobres hijos de desierto! ¿Qué sois ahora?... ¡Sois apenas una esperanza! ¡Y los frutos de la
esperanza a veces tardan tanto en madurar!... Vuestra alma tiene mucho de la naturaleza de vuestros
bosques: se la limpia de las malezas que la cubren, y la simiente del bien germina y crece en ella con
rapidez; pero fáltele la afanosa mano del cultivador, y al punto volverá a su primitivo estado de barbarie.
Vosotros nos sois culpables de esto; los es la sociedad civilizada cuyo egoísmo no le permite echar una
mirada benéfica hacia vuestras regiones; lo son los gobiernos que, atentos sólo al movimiento social y
político que tienen delante, no escuchan los gritos del salvaje, que a sus espaldas se revuelca en charcos
de sangre y bajo la lluvia del ticuna (tipo de árbol, puede ser la guayaba) en sus espantosas guerras de
exterminio” (Mera, 1985: 71).
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