Pedagogia dos monstros - Apresentação

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fórmula abstrata, inscrita sobre ou sob a superfície da
consciência: é o produto de nosso treinamento em um
dispositivo formulaico ou rotina de cálculo particular
(“com prática infindável, com exatidão implacável”)
que não está, ele próprio, sujeito aos procedimentos
que chamamos de “conhecer”.
É sob essa luz que precisamos examinar o argumento
de Mauss (1985) de que o sujeito é produto
de instituições religiosas e morais peculiares ao Ocidente.
A capacidade para problematizar as nossas condutas
e habilidades, relacionando-as ao princípio
interno do auto-escrutínio e do controle ético é, na
verdade, uma real capacidade, mas ela não é a fundação
dessas habilidades e não está por detrás de todos
os departamentos da vida. Na verdade, esta capacidade
é produto de técnicas e práticas éticas especiais —
as “técnicas da consciência”, discutidas por Mauss e
Brown — e surgem de um departamento ou modo de
vida particular, aquele da auto-reflexão e cultivação. A
história e a antropologia nos mostram que nem todas
as habilidades humanas passam pela problematização
moral introspectiva, em todas as épocas e em todas as
culturas. Além disso, o fato de que, sob circunstâncias
culturais e históricas especiais, as condutas são assim
problematizadas não é um sinal da descoberta de um
eu (consciente ou inconsciente). Antes ele indica mudanças
nos alvos e propósitos da autocultivação ética
— como podemos ver na análise, feita por Brown, da
mudança, na Antiguidade Tardia, no foco da problematização
ética: da comida para o sexo. Não existe,
assim, nenhum “sujeito” geral da natação ou da álgebra
ou do ofício de colocar tijolos, na medida em que os
indivíduos podem adquirir esses e toda uma série de