Pedagogia dos monstros - Apresentação

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instável. Segue sem cessar a interrogação que os desloca,
ou seja, o declive do movimento das pulsões que
conduz naturalmente ao monstro, último ponto de
referência do Outro, com uma forma tão nítida e estável
como era a sua iconografia.
É verdade que a tradição das raças monstruosas na
periferia do mundo age influenciando o olhar, mas
não deixa de seguir a tendência mais fácil, mais “lógica”,
pois o monstro não é senão a “desfiguração” última
do Mesmo no Outro.
É o Mesmo transformado em quase-Outro, estrangeiro
a si próprio. É uma demência do corpo, uma
loucura da carne.
É no quadro de um tal sistema da alteridade (mais
suposto que explícito) que procurámos compreender
a função da monstruosidade, desde os fins da Idade
Média até ao princípio do século XVII. A ambição
deste pequeno ensaio3 é apenas procurar saber a razão
pela qual os monstros sempre fascinaram os homens.
A fenomenologia da monstruosidade é sempre acompanhada
pela apresentação de textos, de Santo Agostinho
a Descartes, da viagem fictícia de Mandeville
aos contos populares.
Põe-se uma questão fundamental: qual é a função do
monstro no pensamento simbólico? Mais precisamente:
o que é que se pensa quando se pensa na monstruosidade?
Definimos uma lógica a partir das crenças nos monstros,
entre o simbólico e o real, que vemos aplicada a
propósito das raças fabulosas da Idade Média e da união
da alma e do corpo em Descartes. O monstro é pensado
como uma aberração da “realidade” (a monstruosidade
é um excesso de realidade) a fim de induzir, por