Pedagogia dos monstros - Apresentação

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extensão de nossa compreensão, se assim posso dizer,
não é um movimento em direção a nós mesmos; atingimos
um nível que nos parece estranho, não porque
ele abriga nossos mais secretos eus, mas (muito mais
normalmente) porque, sem exigir que saiamos para
fora de nós mesmos, ele nos permite coincidir com
formas de atividade que são ambas, ao mesmo tempo,
nossas e do outro. (LÉVI-STRAUSS, 1987, p. 35)
Essas formas de atividade não se limitam a “emergir”
como desejos individuais e como agência autodirigida.
Em vez disso, elas têm que retornar transformadas,
como representações. Elas passam através de um terceiro
espaço que não é nem o fora nem o dentro, mas
aquela realidade psíquica que Lacan localizou como
estando “entre a percepção e a consciência” (LACAN, 1977,
p. 56). Esta é a cena da negociação, da enunciação,
daquela vida de fantasia ativa que sustenta a realidade
ao dar-lhe a aparência de consistência.
A fantasia, neste sentido, não implica uma fuga do
processo de subjetificação. Em vez disso, refere-se a
um dos mais importantes momentos daquele processo:
a encenação e a imaginação do sujeito e de seu
desejo em relação a complexos cenários sócio-simbólicos.
Esse conceito permite, assim, uma análise do
investimento subjetivo colocado no aparato e em seus
sistemas de significação, sem prejulgar os caminhos
particulares que o desejo do sujeito tomará, ou sua
mudança e identificação múltipla em relação ao campo
social e cultural. Ela também aponta para os custos
desse investimento fantasmático. A segurança obtida
através da consistência da construção da fantasia
implica um narcisismo que está necessariamente em