Culturas Contemporâneas, Imaginário e Educação ... - Rima Editora

196 Culturas Contemporâneas, Imaginário e Educação: Reflexões e Relatos de Pesquisa
cuos pela “leviandade com que educavam seus jovens”. Havia, assim, uma estigmatização
oficial, que acabava por induzir a população a episódios tais como o da falta
de atendimento de saúde para a cigana com dor no dente. O grupo cigano, em
resposta, apresentava uma atitude de silêncio resistente (“resistência passiva”),
aparentemente emoldurada por uma aceitação resignada da tragédia da vida.
A rejeição a essa discriminação e a essa violência social vividas pelo grupo
eram as tônicas do “discurso pelo qual a comunidade se fundava... no interesse do
aqui e agora” (Maffesoli, 1985: 36).
O elemento constitutivo dessa socialidade era externado a partir da troca de
bens, de afeto fraterno ou sensual (Maffesoli, 1985).
A liberdade (para viver e se deslocar), a solidariedade e o direito ao ócio representavam
a poesia que “(...) proporciona documentos para uma fenomenologia
da alma”, poesia esta,que “encontra o seu repouso nos universos imaginados pelo
devaneio grupal” (Bachelard, 1988: 14-15).
Os sinais de reconhecimento aparente da cultura cigana, que levavam seus
membros a se identificarem entre si e a evocarem a ajuda mútua, concretizavamse
a partir do uso das roupas típicas (já descritas) pelas mulheres e de grandes
anéis pelos homens. A tenda os localizava e os identificava no espaço que ocupavam,
o que me leva a fazer mais algumas considerações:
Se existe uma “memória espacial”, que se constitui em “(...) reserva de energia
insondável e misteriosa”, porque é “(...) a encarnação de um solo para se enraizar”
(Maffesoli, 1985: 53-54), então os ciganos, tendo a vivência no mundo a partir
da alma nômade que os conduz à história de andanças, podem ser considerados
de todo o mundo (universais), ou então de lugar algum.
Se todo o imaginário grupal, que dá força às lendas, aos contos, aos fantasmas
populares, necessita da territorialização bem definida, pois “o espaço é a forma a
priori do fantástico”, então a “poesia do solo” (Maffesoli, 1985: 54-55) feita pelo
Senhor Thomaz, ao apontar as cercanias da tribo e assumir, diante de mim, sua relação
qualitativamente ambígua, enquanto chefe da família, dava a ele e a seu povo
a territorialização imediata da cultura acomodada àquele espaço específico; porém,
dentro da própria contraditorialidade existencial, o tempo tríbio (Poirier, 1987), que
permeava-lhe a tradição, também negava a possibilidade da aparente decadência do
grupo. Acredito que isso os poupava cosmicamente da “decadência da cidade” (a qual
se caracteriza pelas expectativas não realizadas com o encontro na cidade). Assim,
creio eu que a possibilidade já enunciada sobre a domesticação do povo cigano,
aparentemente evidenciada pela redundância da fixação ao solo, se levado