Culturas Contemporâneas, Imaginário e Educação ... - Rima Editora

Subjetividade e educação 23
espaços, da afetividade e do afetual (o instituinte, o polo do plasma existencial),
as organizações grupais no seu sentido afetivo. Aqui, Paula Carvalho estabelece também
para um dos polos os aspectos lógico-cognitivo-representacional, fazendo parte
do campo das ideações, ou seja, um conjunto que compõe a cultura patente, e
para o segundo polo o aspecto residual-afetivo-imagético, as fantasmatizações, o
que corresponde à cultura latente. No primeiro caso, o que se tem em análise é
o nível racional de funcionamento do grupo, suas funções pragmático-reflexivas
que se instauram e instituem a partir de molduras macroestruturais; no segundo
caso, ou cultura latente, em análise o nível afetivo ou o que Paula Carvalho nomeia
“polo fantasmático-imaginal das interações grupais”, regido, pois, pelo inconsciente
grupal.
É importante retomarmos que, se considerarmos cultura como tudo o que é
instituído (códigos, normas, etc.), há de se considerar, por outro lado, que o é também,
ao mesmo tempo, tudo o que caracteriza o instituinte, ou seja, a cotidianeidade
ainda não estabelecida pelas normatizações e padrões socialmente aceitos. Caracteriza-se,
então, a cultura como um circuito entre o “núcleo duro” e as “franjas
turbilhonares”, ou a definição dada por Maffesoli como sendo a “trajetividade” entre
polos distintos, o que nos leva à “polarização” e não a dicotomias, ou também
ao chamado desde Morin e G. Durand como circuito dialético entre a repetição/
diferença e o desejo/horizonte histórico, sempre em “recursividade organizacional”.
Falamos de uma trajetividade na qual se configura a organizacionalidade profunda
da cultura, segundo Morin, ou não mais um mundo objetivo face a um mundo
subjetivo, segundo Maffesoli, mas a concepção “trajetiva” de mundo. Cultura
entendida, então, como centrada no “trajeto” ou “circuito”, nas polarizações entre
o “instituído” e o “instituinte”, o “patente” e o “latente”, o cognitivo e o afetivo,
ou, retomando Paula Carvalho quando cita Franco Crespi (1983), entendendo
cultura à luz das mediações simbólicas, possibilitadas “(...) plenamente no jogo
entre determinações e indeterminações (...).”
Diante do exposto, o circuito estabelecido pela trajetividade é entendido
como a própria mediação simbólica e a cultura como sendo o universo dessas
mediações, ou quando se parafraseia Morin, dizendo que “(...) “cultura” agencia
um “policulturalismo” cujo reconhecimento e acolhida são extremamente importantes
para se evitar o etnocentrismo (...)” e, por conseguinte, fundamentais no
acolhimento das diversidades e na reflexão sobre o sentido, teor e oportunização
para uma possível intervenção. Tem-se uma concepção de cultura que, segundo
Paula Carvalho (1994: 54), assume-se como um elo que une os “sistemas simbólicos/códigos/normas
e as práticas simbólicas cotidianas” que interagem pela