Stony Brook University

amparados de manera vacua en la imposibilidad de hablar por el otro, en el lugar
de la acción que no emprendemos, porque la posibilidad de la vivencia es limitada
pero infinita, heterogénea, errática, singular y en consecuencia irreductible, pero
amparados también en la posibilidad e imperiosa necesidad, desde una nueva
vivencia igual de errática y singular, de hablar con el otro?
¿O queremos ir más lejos aún? ¿Fundamos una especificidad del discurso
literario sobre el principio de que es el único que se sabe (cuando se sabe, sin
sostener un principio general) irreductible incluso a sí mismo y en consecuencia se
sabe un no-discurso, un no-saber (“saber no sabiendo”), difícilmente apropiable
por la filosofía o la crítica literaria o por él mismo? En una entrevista concedida
en 1986 Jacques Derrida sostenía algo parecido. Como si en realidad la
especificidad de la literatura, o mejor de lo literario, como de toda vivencia,
estuviera más allá o mas acá de la especificidad misma. De ahí su especificad
impropia o su resistencia: su voz. Esa es mi quinta tesis.
Yo no sostendría de una forma general y homogénea que la
literatura tiene un poder crítico o deconstructor que ni la filosofía
ni la crítica literaria tienen. Ahí también distinguiría diferentes
tipos, diferentes momentos, diferentes operaciones literarias. Creo
que a menudo la literatura está dominada por filosofemas clásicos
o por la crítica literaria, pero puede haber en ella—y a mi entender
esto es lo que ocurre con autores como Mallarmé o Artaud o
Bataille—, un pensamiento (un pensamiento impensado si no una
filosofía) que no permite que ni la filosofía ni la crítica ni la
hermenéutica ni, por último, la poesía se apoderen de él. (40) 24
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