<strong>AFRODESCENDENCIA</strong>APROXIMACIONES CONTEMPORÁNEAS DESDE AMÉRICA LATINA Y EL CARIBEcolor/raza era básicamente una categoría social entrelazada con dos principios rectoresde la sociedad colonial: la “calidad” y la “limpieza”. (Hering Torres, 2010: 135); asimismo, deque las categorías indio, blanco y negro se definían según el entramado sociocultural.Una situación de subalternidad parece haber unido a las poblaciones negras e indígenasen el ámbito del sistema social colonial. Entre ellos hay confluencias, reasignaciones,intercambios extendidos, pero también diferencias que resultan convenientes desandar.El desafío que tenemos para dilucidar estas cuestiones es aumentar el contenidoetnográfico, antropológico y etnohistórico de nuestras agendas de investigación.Notas Pie de Página1 Historiadora, Doctora en Historia, Universidad Nacional de La Plata. Coordinadora académica del GEALA (Grupo de Estudios Afrolatinoamericanos).Instituto Ravignani/UBA.2 Ben Vinson III y Bobby Vaughn hacen referencia a la “raza por reputación” que se podía utilizar como categoría legal en la corte. Señalan los autoresrespecto a México que: “Este tipo de conocimiento, sin embargo, no estuvo al alcance de la administración central colonial pero sí de los oficiales deprovincia, que no le hubieran prestado tanta atención de no tratarse de información excepcional útil para determinar quien debía pagar tributo o serviren las milicias” (Afrómexico, herramientas para la historia, México, DF, Fondo de Cultura Económica, 2004: 32).3 Archivo de la Curia de Catamarca (en adelante ACC). Acta de Bautismo, Libro de Castas Naturales, 1773.4 ACC. Acta de Bautismo, Libro de Castas y Naturales, 1773.5 Archivo Histórico de Catamarca (en adelante AHC). Protocolos de Escribanos. Caja 11. Años l786-l789 (13 de mayo de l786). El resaltado es nuestro.6 AHC. Protocolos de Escribanos, Caja 12, Años 1787-1790 (3 de julio de 1788).7 “Carta del Obispo de Tucumán a su Magestad”. Firmada en Córdoba, el 23 de agosto de l768 (en Larrouy, l927: 257).8 Ibidem, p. 292.9 AHC. Archivo Judicial. Departamento Capital, Año 1781, expediente 503. El resaltado es nuestro.BibliografíaANDREWS, Reid (l989 [l979]). Los afroporteños de Buenos Aires, Buenos Aires, Ediciones de La Flor.ASSADIOURIAN, Carlos S. (l983). El sistema de la economía colonial. El mercado interior, regiones y espacio económico. México, Nueva Imagen.BURNS, Kathryn. “Desestabilizando la raza” (2008), en: Marisol De la Cadena M. (edit.). Formaciones de indianidad. Articulaciones raciales, mestizaje ynación en América Latina. Popayán: Envión, pp. 7-34.CARO FIGUEROA, Gregorio (l995). “El afianzamiento tucumanés”. Historia Integral Argentina, Tomo 3, Buenos Aires, Editorial Planeta, pp. 11-38.CARVALHO, José Jorge de (2004). “Los afroandinos en el siglo XXI: de la diferencia regional a la política de identidades”, en: AAVV. Los afroandinos de lossiglos XVI al XX, Perú, UNESCO, pp. 78-91.DE LA CADENA, Marisol (2008). “Introducción”, en: Marisol De la Cadena (edit.). Formaciones de indianidad. Articulaciones raciales, mestizaje y nación enAmérica Latina. Popayán: Envión, pp. 7-34.DELGADO, Fanny (2004). “Análisis sobre los estudios de la población africana y afro-andina en el noroeste argentino. El caso de la jurisdicción de Jujuy. Unestado de la cuestión y líneas temáticas que se perfilan”, en: Los afro-andinos de los siglos XVI al XX. Perú, UNESCO, 160-175.FARBERMAN, Judith y Raquel GIL MONTERO (2002). Los pueblos de indios del Tucumán colonial. Pervivencia y desestructuración. Buenos Aires,Universidad Nacional de Quilmes.GROSSO, José Luis (2008). Indios muertos, negros invisibles. Hegemonía, Identidad y Añoranza. Universidad Nacional de Catamarca, Encuentro GrupoEditor.GUZMÁN, Florencia (2010). Los claroscuros del mestizaje. Negros, indios y castas en la Catamarca Colonial, Universidad Nacional de Catamarca, EncuentroGrupo Editor.GUZMÁN, Florencia (2006). “Africanos en la Argentina. Una reflexión desprevenida”, en: Revista Andes, 17, Universidad Nacional de Salta, pp. 197-238.HERING TORRES, Max S (2011) “Colores de la piel. Una revisión histórica de larga duración”, en: Claudia Mosquera Rosero-Labbé y otros (editores ycoautores). Debates sobre ciudadanía y políticas raciales en las Américas Negra, Universidad Nacional de Colombia, Universidad del Valle, Medellín, 113-160.LORANDI, Ana María (l992). “El mestizaje interétnico en el noroeste argentino”. En 500 años de Mestizaje en los Andes. Senri Ethnological Studies 33,Osaka, Japan, 133-166.VINSON III, Ben y Bobby Vaughn (2004). Afroméxico, herramientas para la historia. México, Fondo de Cultura Económica.ZACCA, Isabel (1997). “Matrimonio y mestizaje entre los indios, negros, mestizos y afromestizos en la ciudad de Salta (l766-l800), en: Revista Andes, 8,Universidad de Salta, pp. 243-275.22ARGENTINA
<strong>AFRODESCENDENCIA</strong>APROXIMACIONES CONTEMPORÁNEAS DESDE AMÉRICA LATINA Y EL CARIBE“Hacia una definición de la cultura afroargentina”Norberto Pablo CirioInstituto Nacional de Musicología “Carlos Vega“pcirio@fibertel.com.arEn este artículo deseo delimitar el campo conceptual de la cultura afroargentina. Subúsqueda epistemológica nace de la necesidad de precisar las implicancias, los límitesy los contenidos de esta relativamente nueva área de estudio, usualmente desatendidahasta hace pocos años. Asimismo, en base a los trabajos de campo y de archivo quedesarrollo en diversas partes del país, consideraré cómo instrumentar su visibilidaden los museos. Por último, problematizaré la circulación de saberes, la generación deconocimiento y los criterios para su representación entre los actuales afroargentinosdel tronco colonial, los investigadores y los museos a efectos de llevar a cabo elemprendimiento de una manera satisfactoria para todos.En la edición en español del libro de Lewis El discurso afroargentino (UniversidadNacional de Córdoba, 2010), escribió un breve texto original de apertura, “Génesis deun libro”. Allí sitúa su pensamiento sobre la cuestión a la luz de los cambios acaecidosen el ambiente académico y entre los afrodescendientes, habida cuenta de que suedición original fue en 1996. Cierra su primer párrafo con una oración aleccionadorade cómo incorporó una de las más recientes reconfiguraciones denominativas locales,afroargentino del tronco colonial (o afroargentino colonial), surgida en 2008 en el senode la Asociación Misibamba. Comunidad Afroargentina de Buenos Aires (Cirio, 2010):“El enfoque de mi estudio es la expresión de los ‘Coloniales’ que son, en su mayoría,descendientes de esclavos africanos. O sea, los que sufrieron la sentencia de la Historiacomo Negros en la Argentina y no los inmigrantes más recientes de Cabo Verde y otroslugares en África”.Por su parte, el INADI realizó en 2010 un video sobre los afrodescendientes (ver http://www.youtube.com/webinadi#p/u/1/Wm85vbkxqLM). Sólo hay una voz en off ycomienza: “Nosotros somos afrodescendientes coloniales. Nuestros ancestros llegarona todos los continentes a través de la esclavitud”. Resulta sintomático que, aunque nopertenecen a Misibamba, incorporaron dicha categoría, evidentemente porque la sienteninclusiva. Ambos ejemplos -entre otros- nos enseñan que si bien el acto nominativopara con los esclavizados y sus descendientes siempre se produjo en una relaciónasimétrica de poder blanco-negro, desde la creación del término afrodescendiente enla III Conferencia Mundial contra el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia y lasFormas Conexas de Intolerancia (Durban 2001) -en la cual participaron afroargentinos-, lavoz autorizada es siempre la de los protagonistas.Parafraseando a Lewis, los afroargentinos del tronco colonial ahora son protagonistasde su historia. Mi atención recaerá sólo en este grupo, el cual lo integran los argentinoshermanados por una historia en común que comienza con sus ancestros transportados23ARGENTINA