Pa<strong>san</strong>akuLa socialización y el aprendizaje <strong>de</strong>l tejido es un proceso eminentemente sociocultural,que pasa <strong>de</strong> una persona a otra en el qunakuy o pa<strong>san</strong>aku, como *DC dice: “mamayyachachiwan chayta pasachini [wawayman]”, ‘lo que mi mamá me ha enseñado eso lehago pasar a mi [hija]’. En la cultura local se habla <strong>de</strong> hacer pasar el conocimiento <strong>de</strong>las abuelas a las nietas, o <strong>de</strong> las personas <strong>mayor</strong>es a las jóvenes, a través <strong>de</strong> ungolpe en las manos:Maqachikuq kani ñuqaqa maki wasasniypi, (...), ñuqaqamamasniyman makisitusniyta haywakuq kani yachakunay rayku,maqawan chay makisniyta qunawanrayku, astawan ligerituwanmanijakunayrayku mamaywanqa maqachikuq kani...Yo me <strong>de</strong>jaba golpear en mi mano (...), yo sabía alcanzarle mi manoa mi mamá para que pueda apren<strong>de</strong>r, me pegaba para que me dierasu mano, para manejar con ligereza, por eso me <strong>de</strong>jaba golpear conmi mamá. (DA. E. CN2, LA. 24 05 00).A partir <strong>de</strong> lo que nos dice DA, po<strong>de</strong>mos aseverar que esta tradición era una constanteentre los quechuaimara Kharacha y Aymaya. Actualmente hay lugares don<strong>de</strong> lasabuelas, <strong>de</strong>sean hacer pasar, heredar sus conocimientos dando golpes en la mano <strong>de</strong>sus nietos. Golpes que no <strong>de</strong>ben confundirse con maltratos físicos. No es que lasabuelas o las mamás lo hagan porque así se les ocurra. Los golpes se danfundamentalmente por dos motivos, 1) porque se cree que pue<strong>de</strong>n facilitar elaprendizaje <strong>de</strong>l tejido en las personas con dificulta<strong>de</strong>s, y 2) traspasar las habilida<strong>de</strong>s ylos conocimientos <strong>de</strong> las personas expertas a otras que se encuentran en proceso <strong>de</strong>aprendizaje.El golpe en las manos no se daba con cualquier objeto, se tenía que dar con lawich’uña, uno <strong>de</strong> los instrumentos más importantes en el procesamiento <strong>de</strong>l tejido:... ni yacharqanichu, mana, ahina wich’uña nisqa í llama tullitumantaruwasqa chaywanpis (...) maqawan mamayqa chaywan makiymanlaq’awan, yachanayki sumaqta nispa, hinapi, hinapi maqawanmaqawan chaymanta atipuni.Ni sabía, no, así hay una “wich’uña” hecho <strong>de</strong>l hueso <strong>de</strong> la llama, coneso también mi mamá me golpeaba en la mano (...), vas a tejerbonito diciendo, una y otra vez me pegaba, <strong>de</strong>spués aprendí. (*DC.E. CN3, LB. 19 07 00).Entonces, el conocimiento <strong>de</strong>l tejido era posible transferir <strong>de</strong> una persona a otra através <strong>de</strong> un golpe con la Wich’uña, golpe que <strong>de</strong>be ser dado por una persona experta.La abuela o la mamá <strong>de</strong>be encargarse <strong>de</strong> dar el golpe en la mano <strong>de</strong> la persona que79
se está iniciando en el tejido. Esto quiere <strong>de</strong>cir, que el aprendizaje <strong>de</strong>l tejido sesustenta en una tradición, que va más allá <strong>de</strong> nuestra comprensión.Las/os Santas/os dueños <strong>de</strong>l tejido.Una <strong>de</strong> las formas <strong>de</strong> interacción con los/as <strong>san</strong>tos/as, según cuentan las personascon quienes se conversó, era prendiéndoles velas. Esto con la finalidad <strong>de</strong> queellos/as pudieran darles permiso e interce<strong>de</strong>r en sus activida<strong>de</strong>s <strong>de</strong>l tejido. DLV dicerecordar que antes había una <strong>san</strong>ta dueña <strong>de</strong> los hilados y tejidos, con quiendialogaban las personas cada vez que iniciaban sus activida<strong>de</strong>s cotidianas <strong>de</strong>l tejido:Ñuqa mana chay imachus kay mamita Guadalupe antes awayuqniqta uyariq kani, (...) chay pay puchkayuq, awayuq niqta, antesuyariq kani chaytaqa...Yo no sé si sería así, antes escuchaba <strong>de</strong>cir que la MamitaGuadalupe era la dueña <strong>de</strong>l tejido (...) eso, ella es la <strong>de</strong> los hilados, la<strong>de</strong> los tejidos, <strong>de</strong>cían antes, sabía escuchar eso. (DLV. E. CN4, LA.26 07 00).Pero, a<strong>de</strong>más, la gente cuenta que la mamita Guadalupe no era la única <strong>san</strong>ta conquien las personas interactuaban, sino que había otras <strong>san</strong>tas y <strong>san</strong>tos:...mamita Guadalupe, mamita Aymaya señora, mamita Can<strong>de</strong>laria,nisqa kachkanqa í, ah chaykunasta uqharikunkupuni á, ari...mamita Guadalupe, mamita Aymaya señora, mamita Can<strong>de</strong>laria, ellasestán,... a ellas siempre se tenía que acudir. (DAV. E. CN5, LA. 26 0700)Eso quiere <strong>de</strong>cir que había una familia extensa <strong>de</strong> <strong>san</strong>tas y <strong>san</strong>tos con los cualeslos/as tejedores/as interactuaban cotidianamente, y a las/os cuales se las/osnombraban durante el procesamiento <strong>de</strong>l tejido. A ellas/os se les pedía favores paraque todo salga bien, e intervengan en todo el proceso <strong>de</strong> la elaboración <strong>de</strong>l tejido.En ese sentido, todo estaba bien planificado, previsto, según el <strong>san</strong>toralcorrespondiente, según el ciclo correspondiente. No se podían transgredir las pautasculturales y hacer las activida<strong>de</strong>s por hacerlas. Todo estaba <strong>de</strong>signado y previsto. El25 <strong>de</strong> julio DMT me dijo:...Arí, kunan p’unchawlla chayqa tukuy warda Santiago diyancha ari,misa quchkanku (...). Santiagomanpuni, tata <strong>san</strong>tiagoman, ...Hatunwardapuni <strong>san</strong>tiagoqa, chaymanta wardakuchkayku mana imatapisruwaykuchu...80
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