Rafael Benítez, Universidad de Valencia - framespa

établissements agricoles et dans les villages il y avait des esclaves indigènes d’origines très
variées, lesquels se considèrent si différents entre eux autant que n’importe quel individu
d’ethnie diverse aujourd’hui. Après la fuite et la réunion au milieu de la forêt, ils n’ont pas eu
la possibilité de reconstruire une culture ancestrale unique, car ils étaient d’origines
diverses ». Par conséquent, ils ont commencé la formation d’une nouvelle société, d’une
nouvelle culture, comme ont fait les Africains d’origines diverses dans les quilombos.
Pourtant, « Mocambos de Índios », est un terme très précis pour designer cette situation de
création des nouvelles racines, des liens entre exploités, des instruments de résistance
culturelle et militaire 204 .
Cette dernière est la perspective que nous travaillerons, la recherche des espaces de
résistance, les permanences et les créations de nouvelles racines, nouvelles dynamiques
socioculturelles à partir du contact entre différents peuples. L’usage rituel de la Jurema
semble pouvoir fournir tous ces éléments, car ce complexe usage est venu des contextes
indigènes ancestraux et a marqué son espace dans les contextes métisses avec les blancs
(Catimbó) 205 et surtout mélangé avec les cultes afro-brésiliens (Umbanda et Candomblé) 206 .
Les frontières coloniales et les peuples autochtones du Nordeste aux XVIe et XVIIe siècles
Déjà au XVIe siècle les colonisateurs européens ont commencé à connaître la grande
sociodiversité existant au-delà des « muralhas do sertão » (murailles du sertão), pour utiliser
une expression de l’époque citée par Pedro Puntoni 207 . La dichotomie inculquée par les
missionnaires jésuites d’une division simple des peuples autochtones du Brésil entre les
groupes parlants les langues de la famille Tupi, habitant surtout sur le littoral brésilien, et d’un
autre coté, les Tapuias, parlant d’autres langues et habitant principalement l’intérieur
continental, sauf quelques cas où ils ont été présents sur le littoral, a influencé toute la
construction de la compréhension de ces peuples le long de l’histoire brésilienne et apparaît
souvent dans la documentation coloniale.
La grande critique actuelle de cette classification – déjà établie depuis la deuxième
partie du XXe siècle – concerne la généralisation sous la dénomination tapuia de familles
linguistiques et d’ethnies différentes. La désignation Tupi fait référence à une définition
ethnique, linguistique et culturelle, par contre, la désignation tapuia ne fait pas référence à
quelques catégories classificatoires mais seulement à un contraste établi par les peuples de
langue Tupi par rapport leurs voisins et ennemis. L’expression « tapuia » est un mot tupi qui
signifie « barbare », « esclave » ou plus génériquement, « peuples de langue entravé » (povos
de língua travada). Actuellement, l’idée plus acceptée sur la classification générale des
peuples autochtones brésiliens inclue la plus grande partie des peuples historiquement
mentionnés comme tapuias dans le tronc linguistique Macro-Gê, avec plusieurs groupes de
langues isolées.
Le contact entre les colonisateurs européens et les peuples indigènes localisés au
littoral brésilien, ou plus spécifiquement le littoral oriental, au nord de l’embouchure du
fleuve São Francisco jusqu’au Cap São Roque, qui comprenait les capitaineries de
Pernambuco, Itamaracá, Paraíba et Rio Grande, a été assez irrégulier, nonobstant tous ces
peuples qui ont habité ce région côtière étaient de langue Tupi, distribués en trois grandes
nations indigènes : Caeté, Tabajara et Potiguara.
204 CARVALHO, Marcus, op. cit.
205 BATIDE, Roger, “Catimbó” in PRANDI, Reginaldo (org.), Encantaria Brasileira: livro dos mestres, caboclos e
encantados, Rio de Janeiro: Pallas, 2000.
206 CAPONE, Stefania, La quête de l’Afrique dans le Candomblé: pouvoir et tradition au Brésil, Paris: Karthala, 1999.
207 PUNTONI, Pedro, A Guerra dos Bárbaros: Povos indígenas e a colonização do sertão do Nordeste do Brasil, 1650-
1720, São Paulo: Hucitec; Editora da Universidade de São Paulo, 2002 (Estudos Históricos: 44).
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