(жилище—селище—землище), като големината на кръга е обратнопропорционална на степентана усвоеност.Митът за овладяване и освещаване на територията откриваме и в ритуалното об- •_хождане с идеята за създаване на кръгло пространство, срещано при много обичаи, катоколедуване, кукери, Еньова буля, Пеперуда, молебени и др. Като обща закономерност можеда се установи, че тези обходи се извършват в критични ситуации — при смяна на стараи нова година, при смяна на слънчевия ход, при лятното и зимно слънцестоене, при нарушаванена топлинния баланс, при критични моменти в живота на човека и колектива (основаванена селище, строеж на къща, епидемии). Смисловата насоченост на действията в кръг сесъстои в създаването на магическо, организирано, затворено и защитено пространство. Чрезритуалното обхождане, извършвано еднократно или периодично, територията придобивасвещен характер и се възприема като символично изображение на вселената. Българскитеобреди намират своите типологични паралели в анатолийската и антична традиция пригодишното ритуално обхождане на територията от царя |75 .В народната митология е отразена идеята за материалността и телесността на света,уподобяването на човека с макрокосмоса, в чието конструиране участвуват най-важнитеотличителни елементи — очи, кръв, дихание, коса, кости 176 . В народните песни там, къдетосамодивата е паднала, победена от юнака, израства дърво, очите й се превръщат в синиезера, от червената й коса пониква трева. Самодивата изгражда космически крепости отдеца, девойки, ергени и невести. Митът за превръщането на трупа на животно-тотем, полу- ;дракон, получовек, на първия човек в елементи на вселената е запазен в епоса на многонароди. Черепът се превръща в небе, тялото в земя, костите в планини, кръвта в море,очите в слънце и луна, косата в трева 177 . Затова отношение към космогоничния акт има ипринасянето в жертва, чиято роля от гледна точка на митологичното съзнание е „да свързва -тук и сега с там и тогава" |78 . Принасянето на жертва, засвидетелствувано в различни обичаи,съдействува за цялостна или на отделни елементи космическа интеграция. При товажертвеното животно на календарни празници, строеж на къща, помени, лични и обществениоброци винаги има положителна семантика. Тя вероятно произтича от неговия митиченеквивалент — космос. Съгласно космогоничните митове светът произхожда от частите наживотно. В легендата за самоволната жертва най-често се явява елен, по-рядко крава —животно, олицетворяващо космоса. Съгласно българските представи козата не може да бъдекурбан, защото тя семантично се отъждествява с персонифицираните сили на разрушението,олицетворени в дявола, а козата е един от неговите образи.Българските легенди и обреди възстановяват и древния митичен образ на космическияпървосъздател, посредник, културен герой, демиург. Към най-древните представи закосмическия творец се отнася водоплаващата птица. В апокрифа „Тивериадското море" -водна патица изнася пясък и кремък от морското дъно 179 . Обредните лица имат за свойпрототип субека на архаичното творение. Кукери, коледари, русалии, както и лица с определенипрофесии като ковачи, баячки изпълняват функцията на културни герои. Сакралнатасимволика на тези персонажи произтича от тяхната дейност — действителна или метафо-,рична — и от ролята им на митологични посредници между двата свята .Съгласно българските дуалистични легенди, върху които силно влияние оказалобогомилството, налице са две творчески начала — бог и дявол, които са братя, съдружници,другари. Макар инициативата за създаването на земята да принадлежи на бога, то дяволътдонася пясък от морското дъно или пяна от морето. Според други апокрифи господ е творческотоначало, а дяволът е само негов подражател или изпълнител. Съгласно богомилскатакосмогонична концепция Сатанаил, след като бива лишен от достойнствата си заради помислитеси да се изравни с бога, бил хвърлен на земната твърд, където създал видимияземен свят 181 .В дуалистични легенди често бог е представен не толкова досетлив, колкото е дяво-39*|
лът. Чрез пчелата, която е божа посланица, той научава от дявола как да спре растежа наземята, как небето да я покрие, защо слънцето не бива да се жени. Някои обреди даватоснование да се потърсят следи от древен култ към пчелата и почитането й като женскобожество 182 .Космогоничното моделиране има и своята цветова символика. Свръхестественитесъщества, свързани с хаоса и подземния свят, са черни. Те се противопоставят на белитесъщества, които имат небесна семантика. Така в баянето от Странджа бяла жена, коятоизлиза от бяло море, възвръща нарушената хармония, предизвикана от черната жена, излизащаот черното море. В християнската религия тази семантична цветова опозиция бяло —черно също е запазена, например при бог — дявол. В обредите с микро- и макрокосмогониченхарактер голямо значение имат белият и червеният цвят. Тези цветове осъществяватвръзката между двата свята, съединяват мъжкото и женското начало |Х \ Осуканият бял,червен, зелен (син) конец обединява трите сфери на вселената is4 . Оттук произтича и апотропейнатасила на мартеницата, съставена от два или повече цвята, която отблъсква и предпазваот злите сили.КОСМИЧЕСКОТО ДЪРВОСветовното или космическото дърво е една от универсалните идеи, характерни за митологичнотосъзнание, присъща на различни традиции още от епохата на бронза 185 и водещатема в изкуството. С налагането на християнството образът постепенно губи семантичнатаси натовареност, осмисля се съобразно с християнската идея и се превръща в християнскисимвол. Той продължава да се среща и през средновековието в народното творчество и вканоническото изкуство 186 .Космическото дърво и неговите варианти (дърво на живота, дърво на познанието,райско дърво, кръстно дърво, шаманско дърво и др.), които акцентуват някоя основнанегова функция, е запазено като поетичен образ в традициите на различни народи от Старияи Новия свят. Среща се и във фолклора, народното изкуство и обредната практика на българите|Х7 .Основният иконографски тип представя дървото с клони до небесата, корен в земятаили морето. Най-често неговият ботанически вид е дъб, кипарис, явор предимно в словеснотоизкуство или родовито дърво в обредната практика. На дървото обикновено са разположениптици (славей, сокол, орел), пчели, а в корена му — змия, змей, лами, на клонитему плодове — ябълки, нарове и скъпоценности.Израсло й дърво високо.Корени му в сине море,вършец му бе в сине небе;листи му са жълтици,цветецът му дребен маргарец.На секо клонче славейче.(СбНУ, 7, с. 329)Найде дърво кипаровов корена му змех лежит,на върхове славей пеит.(Братя Миладинови, № 167)Световното дърво, което олицетворява космоса, държи в равновесие вселената: коренитему са в земята, короната в небесния свод, а стволът свързва небето и земята. Средновековнатакнижнина, макар и християнизирана, запазва тази митологема. В „Разумника"40
- Page 1 and 2: БЪЛГАРСКАUTAPOTTHAГТ/VIT
- Page 3 and 4: ,Иванички Георгиев
- Page 5 and 6: ИВАНИЧКАГЕОРГИЕВА
- Page 7 and 8: ми и начини, в които
- Page 9 and 10: Ой. Изследването е
- Page 11 and 12: лява каузалната по
- Page 13 and 14: обществено съзнани
- Page 15 and 16: напие към общество,
- Page 17 and 18: Според някои леген
- Page 19 and 20: вят по различни път
- Page 21 and 22: когато българите н
- Page 23 and 24: изобретяване. Въз о
- Page 25 and 26: Народните вярвания
- Page 27 and 28: Сред броди седи бро
- Page 29 and 30: се от рало с два вол
- Page 31 and 32: е косъм или се поче
- Page 33 and 34: Според богомилите
- Page 35 and 36: Същите идеи намира
- Page 37: митологични концеп
- Page 41 and 42: Дървото не само дел
- Page 43 and 44: космоса, за тяхната
- Page 45 and 46: Имел (Viscum album) Вярва
- Page 47 and 48: Плодородните дърве
- Page 49 and 50: прабългарите. Чест
- Page 51 and 52: ване през пролетта.
- Page 53 and 54: представата, че иде
- Page 55 and 56: Връзката на вълка с
- Page 57 and 58: други приказки от З
- Page 59 and 60: ния. Конят победите
- Page 61 and 62: ска, етническа неде
- Page 63 and 64: умилостивителен ел
- Page 65 and 66: некрополи (VIII—XIV в.)
- Page 67 and 68: Според славянски м
- Page 69 and 70: да се допусне, че бл
- Page 71 and 72: Важното място на во
- Page 73 and 74: в различни дялове н
- Page 75 and 76: рат центъра на дома
- Page 77 and 78: нията преди — след,
- Page 79 and 80: означава интензивн
- Page 81 and 82: Мелетинский, Е. М. П
- Page 83 and 84: данка никъде не изл
- Page 85 and 86: разваля! дрехите и
- Page 87 and 88: Твърде интересна е
- Page 89 and 90:
пенушките: като ври
- Page 91 and 92:
характер. В Родопит
- Page 93 and 94:
лязва, че по време н
- Page 95 and 96:
онгонов Сибири. М.
- Page 97 and 98:
древността до наши
- Page 99 and 100:
(символ на дървото
- Page 101 and 102:
лятото. Запис на Т.
- Page 103 and 104:
Л., 1925, с. 300; Клингер,
- Page 105 and 106:
К. Народописни мате
- Page 107 and 108:
Глава втораМИТОЛОГ
- Page 109 and 110:
Съществува вярване
- Page 111 and 112:
Змеят се свързва и
- Page 113 and 114:
прегърта, та ме цал
- Page 115 and 116:
всички признаци на
- Page 117 and 118:
ламя с три глави. То
- Page 119 and 120:
водна стихия. В сра
- Page 121 and 122:
(огън, вода, камък, д
- Page 123 and 124:
шение към оформяне
- Page 125 and 126:
Участие в момински
- Page 127 and 128:
за обработката на к
- Page 129 and 130:
Представите за зми
- Page 131 and 132:
змей. Динчовият зме
- Page 133 and 134:
данова. Любените от
- Page 135 and 136:
ладията на Pa плува
- Page 137 and 138:
пярупа и др.) извори
- Page 139 and 140:
рона и златен венец
- Page 142 and 143:
Глава третаМЕЖДУЖИ
- Page 144 and 145:
у полето трева поле
- Page 146 and 147:
обаче юдата разбир
- Page 148 and 149:
е пострадал; там се
- Page 150 and 151:
Аналогичен по функ
- Page 152 and 153:
(нач. XIII в.) отнася к
- Page 154 and 155:
Самодивите имат ко
- Page 156 and 157:
на бъдещите годени
- Page 158 and 159:
ла следи иконограф
- Page 160 and 161:
калушарите играят
- Page 162 and 163:
Според народните в
- Page 164 and 165:
Във вярванията на н
- Page 166 and 167:
БОЛЕСТИСпоред наро
- Page 168 and 169:
Лекува се чрез баен
- Page 170 and 171:
Специални обичаи с
- Page 172 and 173:
пеят петли, каракон
- Page 174 and 175:
1 Съществува забран
- Page 176 and 177:
мерила като жълтиц
- Page 178 and 179:
събор на Спасовден.
- Page 180 and 181:
глави. След като це
- Page 182 and 183:
повод за разнообра
- Page 184 and 185:
p. 249, 612. Атрибут на Х
- Page 186 and 187:
богинките, които сп
- Page 188 and 189:
ват. На мястото на с
- Page 190 and 191:
впрегната отляво, и
- Page 192:
formes bulgares issus du turk karac
- Page 195 and 196:
преосмислят еднозн
- Page 197 and 198:
Снощи съм навън изл
- Page 199 and 200:
Вампирът изпитва с
- Page 201 and 202:
Земята не ги приема
- Page 203 and 204:
I 1115 г.: „въ се же ли
- Page 205 and 206:
събраха и одумахад
- Page 207 and 208:
Мора, морава. Споре
- Page 209 and 210:
Ако му се откаже, то
- Page 211 and 212:
Със закланото живо
- Page 213 and 214:
Вярата в съществув
- Page 215 and 216:
и осигуряват благо
- Page 217 and 218:
игра на хоро 15 °. Ср
- Page 219 and 220:
време на тримирене
- Page 221 and 222:
По-старо сведение е
- Page 223 and 224:
направен от Флегон
- Page 225 and 226:
ските работи, прите
- Page 227 and 228:
чемерика, перуника,
- Page 230 and 231:
Глава ПетаСЛЕДИОТ
- Page 232 and 233:
Перкоид, Перкате; е
- Page 234 and 235:
Св. Георги намира с
- Page 236 and 237:
Сведението на Херо
- Page 238 and 239:
ските светци без съ
- Page 240 and 241:
и мечката у много н
- Page 242 and 243:
по силата на различ
- Page 244 and 245:
ределя съществуван
- Page 246 and 247:
отрича за миналото
- Page 248 and 249:
монизацията, с орга
- Page 250 and 251:
могат да бъдат откр
- Page 252:
се превръщат след с
- Page 255 and 256:
гарина и които са г
- Page 257:
ИВАНИЧКА ПЕТРОВАГЕ