Apocalisse, il giorno dopo - Baskerville

D ANELE P UGLIESE, APOCALISSE, IL GIORNO DOPO
molto semplice, che si è mantenuta attraverso i secoli e che
ritroviamo ancor oggi, almeno come residuo, nelle società
industriali».
Testimonianze di questo modo di morire, o meglio, di
questo modo di porsi dinanzi alla morte incipiente, si
trovano – a dispetto dei secoli che separano una fonte
dall’altra – nell’antichissima Chanson de Roland, nel Don
Chisciotte di Cervantes, in Tolstoj. E si possono sintetizzare
nella frase «La mia ora è giunta». In punto di morte i
moribondi per lo più si distendono incrociando le mani sul
petto, ricordando brevemente la propria vita e le persone
amate, ma quest’emozione, precisa Ariés, «non dura a
lungo – come, più tardi, il lutto dei sopravvissuti».
I cimiteri venivano situati fuori delle città, perché
malgrado la familiarità con la morte «gli antichi temevano
la vicinanza dei morti e li tenevano in disparte», separando
il loro mondo dal proprio, impedendo che tornassero a
turbare i vivi.
È tranquillo, calmo, il modo in cui «si è morti per secoli
o millenni». Solo più tardi la morte ha fatto paura fino al
punto di non osare nemmeno pronunciarne il nome. Così
come solo più tardi si è cominciato a seppellire nelle chiese,
anche in quelle dentro le città.
«La familiarità con la morte – scrive Ariés – è una
forma di accettazione dell’ordine naturale». È familiarità
tanto con i morti, le cui ossa affioranti alla superficie dei
cimiteri non impressionavano i vivi, quanto con la propria
morte.
Un mutamento nella percezione della morte è
rappresentato dall’affacciarsi della preoccupazione per la
particolarità di ogni individuo all’interno della vecchia idea
del destino collettivo della specie. I fenomeni che
accompagnano questo mutamento sono, secondo Ariés, «la
rappresentazione del Giudizio universale, alla fine dei
tempi; lo spostamento del Giudizio alla fine di ogni vita, nel
momento preciso della morte; i temi macabri e l’interesse
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