Apocalisse, il giorno dopo - Baskerville

D ANELE P UGLIESE, APOCALISSE, IL GIORNO DOPO
un senso erotico, l’iconografia associa la morte all’amore,
l’agonia viene avvicinata alla transe amorosa. La morte, al
pari dell’atto sessuale, diviene una rottura, «una
trasgressione che strappa l’uomo alla sua vita quotidiana,
alla sua società ragionevole, al suo lavoro monotono, per
assoggettarlo a un parossismo e gettarlo in un mondo
irrazionale, violento, crudele» 181.
Sono i caratteri essenziali di quella che Ariés chiama la
morte romantica, entro cui c’è compiacimento verso l’idea
della morte. Di pari passo si registra un mutamento anche
nel rapporto tra il morente e la sua famiglia, ravvisabile nel
modo in cui vengono compilati i testamenti: non più
clausole pie, elezioni di sepoltura, fondazioni di messe e
servizi religiosi, elemosine, ma atto legale di distribuzione
del patrimonio e coinvolgimento della famiglia in decisioni
che un tempo spettavano solo al moribondo: «Il testamento
è dunque stato completamente laicizzato nel XVIII secolo».
Ma ancor più, questo mutamento di rapporto tra
moribondo e famiglia è ravvisabile nell’atteggiamento di
quest’ultima, degli astanti al capezzale, i quali «non
manifestano più il grande dolore di Carlomagno o di re
Artù». Se il lutto esagerato dell’alto Medioevo si ritualizza
a partire già dal XII secolo, imponendo dopo la
constatazione di morte abito, abitudini e durata, fra la fine
del Medioevo e il XVIII secolo esso si modifica obbligando a
manifestare un dolore non sempre sentito almeno per un
certo tempo, ma preservando i sopravvissuti dagli eccessi di
dolore. Nel XIX secolo non vengono posti più limiti
all’espressione della sofferenza, si dà spazio alla
spontaneità: «si piange, si sviene, si langue, si digiuna», si
cancellano sette secoli di sobrietà. In altre parole
181 Nota più avanti Ariés: «La magrezza scheletrica del cavallo nell’apocalisse di
Dürer, che è la Morte, ha lasciato intatta la sua capacità genitale, che non ci è
permesso ignorare» (p. 118).
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