Apocalisse, il giorno dopo - Baskerville

D ANELE P UGLIESE, APOCALISSE, IL GIORNO DOPO
nutrito per le immagini della decomposizione fisica; il
ritorno all’epigrafia funeraria e a un principio di
personalizzazione delle sepolture».
L’immagine tratta dall’Apocalisse che si può vedere sul
sarcofago del vescovo Agilbert, sepolto a Jouarre nel 680,
corrisponde all’escatologia comune dei primi secoli del cristianesimo: i
morti che appartenevano alla Chiesa e le avevano affidato i loro corpi
(cioè li avevano affidati ai santi) si addormentavano come i sette
dormienti di Efeso (pausantes, in sommo pacis) e riposavano (requiescant) fino
al giorno del secondo avvento, del grande ritorno, in cui si sarebbero
risvegliati nella Gerusalemme celeste, cioè in Paradiso. Non v’è posto, in
questa concezione, per una responsabilità individuale, per un bilancio
delle buone e delle cattive azioni. Senza dubbio i malvagi, quelli che non
appartenevano alla Chiesa, non sarebbero sopravvissuti alla morte, non
si sarebbero risvegliati e sarebbero stati abbandonati al non-essere. A
tutto un popolo quasi biologico, il popolo dei santi, era così assicurata la
sopravvivenza gloriosa, dopo una lunga attesa nel sonno.
Scene come questa cambiano nel XII secolo, ci si ispira
ancora all’Apocalisse, ma la resurrezione dei morti e il
giudizio che separa i giusti dai dannati, ispirati a Matteo,
fanno la loro comparsa fino a cancellare quasi
completamente, nel secolo successivo, «l’ispirazione
apocalittica, l’evocazione del grande ritorno».
Assume una sempre maggiore importanza il Cristogiudice
che, affiancato “a latere” dalla Vergine e da San
Giovanni, nel magnifico clangore del Dies irae, pesa le
anime e giudica ogni uomo secondo il bilancio della sua
vita.
Il momento in cui questo bilancio – o «bilancia» – si
chiude, scrive Ariés
non è il momento della morte, ma la dies illa, l’ultimo giorno del mondo
alla fine dei tempi. Qui si nota il rifiuto inveterato di assimilare la fine
dell’essere alla dissoluzione fisica. Si credeva in un al di là della morte
che non giungeva necessariamente fino all’eternità infinita, ma che
costituiva un prolungamento fra la morte e la fine dei tempi.
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