número completo - Youkali, revista crítica de las artes y del ...
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ISBN: 1885-477X YOUKALI, 13 página 120 MISCELÁNEA<br />
dos retoman la guerra una vez acabada la batalla y se<br />
lanzan a otra nueva guerra, que pue<strong>de</strong> ser <strong>de</strong> guerrilla;<br />
o bien los vencidos aceptan obe<strong>de</strong>cer a los vencedores.<br />
De estos tres casos, sólo el último resulta interesante para<br />
la cuestión <strong>de</strong> la república por adquisición, ya que en<br />
el primer caso la <strong>de</strong>saparición violenta <strong>de</strong> los vencidos<br />
hace <strong>de</strong>saparecer la cuestión <strong>de</strong> su obediencia y, en el segundo<br />
caso, la reactivación <strong>de</strong>l conflicto <strong>de</strong>splaza también<br />
la cuestión <strong>de</strong> su reglamento político. Ahora bien,<br />
¿qué ocurre en el tercer caso? Confron ta dos ante el riesgo<br />
<strong>de</strong> morir bajo los golpes <strong>de</strong> los vence dores, los vencidos<br />
“aceptan obe<strong>de</strong>cer, trabajar para los otros, ce<strong>de</strong>r la tierra a<br />
los vencedores, pagarles tributos 56 ”. En este caso, la voluntad<br />
es sin duda el efecto <strong>de</strong> la victoria, pero al mismo<br />
tiempo y más fundamentalmente, esa misma voluntad<br />
no es muy diferente <strong>de</strong> la <strong>de</strong> aquellos que consienten en<br />
una república por institución, pues, en ambos casos, la<br />
voluntad se forja por el miedo; se trata <strong>de</strong> una voluntad<br />
<strong>de</strong> superar su miedo renunciando ante “los riesgos <strong>de</strong> la<br />
vida57 ”. Al renunciar a retomar el combate, los vencidos<br />
instituyen a sus vencedores en sus representantes, y<br />
constituyen una forma política en la que la huella <strong>de</strong> la<br />
guerra por así <strong>de</strong>cirlo se <strong>de</strong>svanece. El fundamento último<br />
<strong>de</strong>l or<strong>de</strong>n político no tiene pues su origen en una<br />
guerra o una institución más o menos mítica, sino en la<br />
voluntad <strong>de</strong> un sujeto <strong>de</strong> “preferir su vida a la muerte58 ”.<br />
Aunque no haya dicho nada <strong>de</strong> la naturaleza jurídica <strong>de</strong><br />
la soberanía por institución, Foucault concluye aquí, como<br />
si lo hubiese hecho, que la soberanía por adquisición<br />
“es tan jurídica y legítima como la constituida según el mo<strong>de</strong>lo<br />
<strong>de</strong> la institución y el acuerdo mutuo59 ”. Lo relevante es<br />
que en ambos casos el fundamento <strong>de</strong>l or<strong>de</strong>n político no<br />
resi<strong>de</strong> en la guerra sino en la voluntad, el contrato y la<br />
representación. Hubiese sido interesante mostrar cómo<br />
se articulan estos tres conceptos -en el pensamiento <strong>de</strong><br />
Hobbes- con <strong>las</strong> nociones <strong>de</strong> <strong>de</strong>recho y ley. A<strong>de</strong>más, esta<br />
indiferencia ante los fundamentos jurídicos <strong>de</strong>l pensamiento<br />
<strong>de</strong> Hobbes es tanto más sorpren<strong>de</strong>nte cuanto<br />
que Foucault ataca el juridicismo <strong>de</strong> la teoría <strong>de</strong> la soberanía.<br />
En efecto, esta indiferencia corre el riesgo <strong>de</strong> falsear<br />
la interpretación cuando el intérprete no i<strong>de</strong>ntifica el<br />
problema jurídico que justifica la presencia <strong>de</strong> un argumento<br />
en la <strong>de</strong>mostración <strong>de</strong> Hobbes.<br />
Tal es el caso <strong>de</strong> <strong>las</strong> observaciones que Foucault <strong>de</strong>dica<br />
a “este otro tipo <strong>de</strong> soberanía” “que une un niño a su<br />
padres –o más exactamente, a su madre 60 ”. No sólo Fou cault<br />
atribuye a Hobbes una comparación explícita entre dominación<br />
paternal y dominación <strong>de</strong>spótica (la <strong>de</strong>l señor<br />
sobre el siervo), comparación por lo <strong>de</strong>más que no se encuentra<br />
en el capítulo 20 <strong>de</strong>l Leviathan, sino que también<br />
ignora la razón por la cual Hobbes introduce sus consi<strong>de</strong>raciones<br />
sobre la autoridad paterna. La sumisión <strong>de</strong>l<br />
niño hacia la madre en el estado <strong>de</strong> naturaleza, cuando<br />
no existe contrato celebrado con el padre, es sin duda un<br />
pasaje sugerente para un lector contemporáneo, pero la<br />
cuestión <strong>de</strong> saber a quién <strong>de</strong>be someterse el here<strong>de</strong>ro al<br />
trono es la que centró la atención <strong>de</strong> los contemporáneos<br />
<strong>de</strong> Hobbes y la que justifica la presencia <strong>de</strong> <strong>las</strong> consi<strong>de</strong>raciones<br />
sobre el <strong>de</strong>recho paterno en el capítulo 20 61 .<br />
Ahora bien, esta última cuestión está relacionada claramente<br />
con el <strong>de</strong>recho, y más en particular con el <strong>de</strong>recho<br />
<strong>de</strong> sucesión en <strong>las</strong> monarquías hereditarias. Por consiguiente,<br />
el famoso caso <strong>de</strong> la obediencia <strong>de</strong>l niño hacia<br />
su madre en el estado <strong>de</strong> naturaleza <strong>de</strong>be compren<strong>de</strong>rse<br />
también en una misma óptica jurídica. Mientras que<br />
Foucault aspira a proponer una lectura no jurídica <strong>de</strong> la<br />
soberanía por adquisición, tanto en su versión <strong>de</strong>spótica<br />
como parental, es posible mostrar por el contrario que la<br />
importancia <strong>de</strong>l <strong>de</strong>recho en la comprensión <strong>de</strong> la autoridad<br />
parental vale también en lo que respecta a la comprensión<br />
<strong>de</strong> la autoridad <strong>de</strong>spótica. Deseoso como estaba<br />
<strong>de</strong> alcanzar su conclusión (es <strong>de</strong>cir, que Hobbes erige<br />
el edificio jurídico <strong>de</strong> su Leviathan contra una forma clásica<br />
<strong>de</strong> historicismo), Foucault tien<strong>de</strong> a olvidarse <strong>de</strong> <strong>de</strong>scribir<br />
en los términos <strong>de</strong>l <strong>de</strong>recho la génesis y la organización<br />
<strong>de</strong>l Estado. Por esto mismo su tesis parece un poco<br />
<strong>de</strong>bilitada.<br />
La guerra <strong>de</strong> razas y la neutralidad <strong>de</strong>l Estado<br />
Vayamos ahora al argumento principal <strong>de</strong> la tesis. ¿Cuál<br />
es? Se pue<strong>de</strong> <strong>de</strong>cir que este argumento consiste no sólo<br />
en un esfuerzo <strong>de</strong> contextualización <strong>de</strong>l Leviathan, sino<br />
también en una cierta comprensión <strong>de</strong> la naturaleza <strong>de</strong><br />
la teoría política. La contextualización aspira a hacer<br />
aparecer enfrente <strong>de</strong>l Leviathan un objeto teórico que es<br />
a la vez particular e históricamente situado, a saber, un<br />
conjunto relativamente heterogéneo <strong>de</strong> discursos que<br />
hacen <strong>de</strong> la conquista normanda <strong>de</strong> Inglaterra y <strong>de</strong> la lu-<br />
56.- Ibíd., p. 84.<br />
57.- Ibíd.<br />
58.- Ibíd.<br />
59.- Ibíd.<br />
60.- Ibíd.<br />
61.- “Si la madre está sujeta al padre, el hijo estará en po<strong>de</strong>r <strong>de</strong>l padre; y el padre está sujeto a la madre, como cuando una reina soberana se casa con<br />
uno <strong>de</strong> sus súbditos, el niño estará sujeto a la madre, ya que el padre es también súbdito <strong>de</strong> ella” (Hobbes, Leviathan, op. cit., cap. 20, p. 181).<br />
Nuestra interpretación está claramente confirmada por el siguiente pasaje, don<strong>de</strong> la cuestión es saber a quién <strong>de</strong>be obe<strong>de</strong>cer el niño<br />
cuando sus padres son los monarcas <strong>de</strong> dos reinos distintos.