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número completo - Youkali, revista crítica de las artes y del ...

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ISBN: 1885-477X YOUKALI, 13 página 122 MISCELÁNEA<br />

res en la historia inglesa, no hacen referencia a un <strong>de</strong>recho<br />

universal, fundado verda<strong>de</strong>ramente, sino a <strong>de</strong>rechos<br />

particulares, fundados en los azares <strong>de</strong> <strong>las</strong> historias<br />

bélicas. En el discurso real, hasta la época <strong>de</strong> Enrique VII,<br />

el <strong>de</strong>recho <strong>de</strong>l rey no es el <strong>de</strong>recho <strong>de</strong>l Estado sino el <strong>de</strong>recho<br />

<strong>de</strong> los conquistadores. Formulado en francés, este<br />

<strong>de</strong>recho <strong>de</strong> los legistas reales aparecía ante el pueblo que<br />

lo sufría como un indicio <strong>de</strong> la presencia extranjera 68 . A<br />

este <strong>de</strong>recho extranjero le fue opuesto el <strong>de</strong>recho común<br />

o Common law, formulado en la lengua vulgar. Esta reivindicación<br />

<strong>de</strong> un <strong>de</strong>recho <strong>de</strong> lengua vernácula no remite<br />

al i<strong>de</strong>al <strong>de</strong> un <strong>de</strong>recho universal que valga también<br />

para el pueblo y la aristocracia, sino a la i<strong>de</strong>a común <strong>de</strong><br />

un <strong>de</strong>recho propio <strong>de</strong>l pueblo inglés, que pueda ser<br />

opuesto al <strong>de</strong>recho <strong>de</strong> los señores y <strong>de</strong>l rey. Tal concepción<br />

<strong>de</strong>l <strong>de</strong>recho resulta perfectamente compatible con<br />

una codificación racial (o nacional) <strong>de</strong> la historia, ya que<br />

la afirmación <strong>de</strong>l <strong>de</strong>recho <strong>de</strong>l pueblo inglés y la limitación<br />

correlativa <strong>de</strong> los <strong>de</strong>rechos <strong>de</strong>l rey van generalmente<br />

<strong>de</strong> la mano – he ahí el caso durante los disturbios que<br />

condujeron a la adopción <strong>de</strong> la Magna Carta- con medidas<br />

<strong>de</strong> expulsión <strong>de</strong> extranjeros 69 . En la codificación historicista<br />

que <strong>de</strong>scifra Foucault, la versión particularista<br />

<strong>de</strong> <strong>de</strong>recho <strong>de</strong>sempeña entonces un papel esencial. Pero<br />

el <strong>de</strong>recho <strong>de</strong>sempeña también un papel en la réplica<br />

que Hobbes ofrece <strong>de</strong> esta concepción historicista <strong>de</strong>l<br />

<strong>de</strong>recho. De hecho, si Hobbes pudo salvar la teoría <strong>de</strong>l<br />

Estado frente a los ataques <strong>de</strong> los que fue objeto durante<br />

la guerra civil es porque supo proponer una justificación<br />

non partisane <strong>de</strong> los <strong>de</strong>rechos <strong>de</strong> la soberanía. La<br />

aportación <strong>de</strong> Hobbes resi<strong>de</strong> entonces en el método filosófico<br />

que le ha permitido arrancar al Estado <strong>de</strong> <strong>las</strong> querel<strong>las</strong><br />

partidarias, que eran también interpretaciones<br />

partidistas <strong>de</strong>l <strong>de</strong>recho. El método empleado consiste en<br />

resituar el “contrato que está tras cualquier guerra y cualquier<br />

conquista” 70 , y asentar el Estado sobre ese fundamento<br />

contractualista. Realzado <strong>de</strong> esa manera, el<br />

Estado pue<strong>de</strong> aparecer, tal y como lo hará en la tradición<br />

liberal ulterior, como una instancia neutra, como una<br />

instancia <strong>de</strong> arbitraje no partidista <strong>de</strong> los conflictos <strong>de</strong> la<br />

sociedad civil. Si los filósofos <strong>de</strong>l <strong>de</strong>recho han otorgado<br />

<strong>de</strong>spués “a Hobbes el título senatorial <strong>de</strong> padre <strong>de</strong> la filosofía<br />

política 71 ” –que ya se había atribuido él mismo72 - es porque<br />

rindió el servicio inestimable <strong>de</strong> haber situado la teoría<br />

<strong>de</strong>l Estado al abrigo <strong>de</strong> <strong>las</strong> querel<strong>las</strong> jurídicas partidistas.<br />

De igual modo que el filósofo clásico se preten<strong>de</strong><br />

más allá <strong>de</strong> <strong>las</strong> querel<strong>las</strong> <strong>de</strong> opinión, así también el filósofo<br />

<strong>de</strong>l Estado mo<strong>de</strong>rno aspira a la neutralidad política.<br />

El aporte <strong>de</strong> Hobbes a la filosofía política aparece entonces<br />

como una invención meta-jurídica que consiste<br />

en <strong>de</strong>rivar el <strong>de</strong>recho civil <strong>de</strong> un contrato, a fin <strong>de</strong> poner<br />

este último al margen <strong>de</strong> <strong>las</strong> pretensiones partidistas que<br />

surgen <strong>de</strong> <strong>las</strong> luchas histórico-políticas.<br />

Foucault muestra que la victoria <strong>de</strong> Hobbes, en el<br />

fondo, no es otra cosa que la victoria <strong>de</strong> <strong>las</strong> teorías <strong>de</strong> la<br />

soberanía sobre el discurso <strong>de</strong> la historia, o si se prefiere,<br />

<strong>de</strong> la filosofía política sobre el historicismo. Ahora bien,<br />

¿cuál es el resultado <strong>de</strong> esta acción (armada) contra el<br />

Leviathan? Una <strong>de</strong>scalificación radical <strong>de</strong> la política <strong>de</strong> la<br />

Ilustración en la medida en que esta última es también<br />

una política <strong>de</strong> los <strong>de</strong>rechos (<strong>de</strong>l hombre, <strong>de</strong>l ciudadano,<br />

<strong>de</strong> la soberanía). El discurso jurídico <strong>de</strong> la soberanía absoluta,<br />

<strong>de</strong>l que participa el Leviathan, ha hecho dos cosas:<br />

ha barrido los obstáculos que “podían oponerse al <strong>de</strong>sarrollo<br />

<strong>de</strong> la sociedad disciplinaria” 73 , y ha servido para ocultar<br />

la dominación puesta en práctica en <strong>las</strong> disciplinas. El<br />

discurso <strong>de</strong>l <strong>de</strong>recho aparece así como un medio al servicio<br />

<strong>de</strong> la dominación, pues en lugar <strong>de</strong> combatir <strong>de</strong>nunciando<br />

la dominación <strong>de</strong>sarrollada en <strong>las</strong> disciplinas,<br />

contribuye sin embargo a hacer estas últimas aceptables,<br />

o por lo menos, a disimular tal empresa. Sigue sin<br />

respuesta, o casi, la cuestión <strong>de</strong> saber lo que podría ser<br />

un <strong>de</strong>recho “anti-disciplinario” y unos <strong>de</strong>rechos humanos<br />

que no fuesen la coartada <strong>de</strong> los po<strong>de</strong>res constituidos74<br />

. La ausencia <strong>de</strong> una respuesta a esta cuestión<br />

muestra que Foucault no ha ido quizá tan lejos como hubiera<br />

podido en su reflexión sobre el <strong>de</strong>recho como técnica<br />

<strong>de</strong> resistencia a la sociedad <strong>de</strong> normalización.<br />

Podría ser que la culpa se <strong>de</strong>ba precisamente a la hipótesis<br />

<strong>de</strong> la “guerra <strong>de</strong> razas”, por cuanto contribuyó a radicalizar<br />

una teoría <strong>de</strong> la dominación <strong>de</strong> la que el propio<br />

Foucault se distanciará en la última parte <strong>de</strong> su investigación.<br />

68.- Ibíd., p. 88.<br />

69.- Ibíd., ‘Pero se trataba <strong>de</strong> un <strong>de</strong>recho <strong>de</strong>l pueblo inglés que estaba ligado a la necesidad <strong>de</strong> expulsar extranjeros’ (c<strong>las</strong>e <strong>de</strong>l 4 <strong>de</strong> febrero<br />

<strong>de</strong> 1976, p. 89).<br />

70.- Ibíd., p. 87.<br />

71.- Ibíd.<br />

72.- De corpore, epistola <strong>de</strong>dicatoria, (éd.) Molesworth, London, 1839-45, no paginado: “Sed philosophia civilis (…) autiquior non sit (…)<br />

libro quem De Cive ipse scripsi”.<br />

73.- M. Foucault, “Hay que <strong>de</strong>fen<strong>de</strong>r la sociedad”, op. cit. C<strong>las</strong>e <strong>de</strong>l 14 <strong>de</strong> enero <strong>de</strong> 1976, p. 35.<br />

74.- Se encontrarán algunas indicaciones útiles en Jean-Clau<strong>de</strong> Monod, Foucault. La police <strong>de</strong>s conduites, Michalon, Paris, 1997, pp. 88-97.

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