número completo - Youkali, revista crítica de las artes y del ...

Foucault, el G.I.P. representa otra política posible pues
rechaza las estructuras jerárquicas, los juegos de notoriedad
y el mimetismo gregario:
“En el G.I.P., eso significa: ninguna organización, ningún
jefe, se hace verdaderamente todo para que permanezca como
un movimiento anónimo que no existe más que por las tres letras
de su nombre. Que todo el mundo pueda hablar. Sea quien
sea el que habla, no habla porque hay un título o un nombre, sino
porque hay algo que decir. El único eslogan del G.I.P. es: ¡La
palabra a los detenidos!” 12 .
Es el carácter mismo de la plebe, informal, protoplásmico,
nómada, el que se transpone en el marco del campo
de acción. Cuando se pregunta a Foucault hasta qué
punto el G.I.P. era un grupo o si existía una “constitución
orgánica”, él responde con claridad: “No, ninguna. Era un
lugar de reunión. El grupo no estaba constituido…”. El acento
puesto en el deseo de anonimato (paradójico en una
agrupación que reúne a algunas celebridades del mundo
literario y universitario) va en el mismo sentido. El
trazo distintivo de la plebe es presentar rostros y nombres
inciertos, intercambiables, evanescentes –en contra
del pueblo formal, rigurosamente identificado con sus jefes,
sus héroes y sus mártires. En la época en que
Foucault intenta definir los lineamentos de otra política
posible, el modelo leninista resulta próspero todavía en
la extrema izquierda –el de un batallón político de hierro,
calcado de una organización militar, disciplinado, jerarquizado
y galvanizado. Por eso es a la vez contra este
modelo, tal y como impregna la cultura política radical
de los años 1970, como contra el de la política parlamentaria
(que somete a los partidos a las condiciones del
Estado y del estatismo), que se concibe esta experiencia
de inspiración libertaria: antiautoritaria (“nada de jefes,
nada de órdenes dadas”), igualitaria (“la palabra a disposición
de todos”), molecular (ninguna organización).
Desde el momento en que esas “incitaciones” fueron
lanzadas por Foucault, el modelo leninista se ha desmoronado
en la extrema izquierda formal y ésta se encuentra
en vías de rápida conversión, aunque todavía de manera
no declarada, hacia las condiciones del aparato parlamentario
de la política. ¿Quién se sorprenderá entonces
de que las sugerencias foucualtianas encuentren
siempre con mayor claridad prácticas, gestos, actores y,
de una manera más general, un nuevo tono de la política
radical cuya característica común consiste en rechazar
esos rituales de la política que nos reconducen a una institución
parlamentaria y a un significante mayor (la democracia)
cuyo declive histórico padece sin embargo a
los ojos de todos y cada uno?
Además, ¿acaso no son esas cuestiones en cuyo interior
se ha cristalizado la política viva (extraparlamentaria) en
los países de Europa occidental aquellas en las que aparecen
precisamente actores y desafíos plebeyos: sin papeles,
demandantes de asilo, parados de larga duración,
jóvenes de las ciudades y de las banlieus, temporales del
espectáculo, enfermos de S.I.D.A., desafiliados y abandonados,
etc.? En consecuencia, el tablero de la batalla
que se desencadena cambia totalmente: ya no es un frente
de lucha único, una batalla que enfrenta meta-sujetos
(proletariado contra burguesía, “representados” por sus
respectivos partidos) en la perspectiva de una lucha final,
sino una multitud de escenarios dispersos de enfrentamiento,
de focos descentralizados y de resistencias
que estallan de manera más o menos efímera o duradera.
Ahora bien, quienes no ven en esas proliferaciones
más que pérdida y disminución de sustancia, anomia o
desaparición de cualquier fuerza susceptible de oponerse
a la dominación, no comprenden sencillamente que
estamos inmersos en un cambio de época; el reto de este
último consiste ni más ni menos que en el paso de un
régimen clausewitziano de la política (la guerra de clases
que parodia la guerra entre Estados-nación y que culmina
en la gran batalla que decide todo –pero que no llega
nunca, al menos bajo nuestras latitudes) a un régimen de
proliferaciones y de intensidades en el que la división se
perpetúa y se certifica bajo la forma de una multitud de
enfrentamientos heterogéneos –salvo que todos converjan
en acto no hacia la noción de una “mejora” del sistema,
sino de una deserción generalizada. Lo que se llama
la lucha de los sin papeles no se corresponde con una
“Europa acorazada” un poco menos estanca, unos ministros
del Interior un poco menos aficionados a los vuelos
chárter, sino más bien un retorno a la hospitalidad;
un retorno que pasa por tantos movimientos de abandono,
tantos desplazamientos violentos, tantos olvidos de
nosotros mismos tal y como hemos sido modelados por
nuestra condición inmunitaria y nuestras angustias securitarias,
que llegaríamos un día a “ver” Sangatte 13 y
las zonas de espera con la misma incredulidad de asco
con la que vemos hoy en día la hoguera de las brujas y
los combates de los gladiadores 14 .
El círculo de la plebe es entonces ese retorno inesperado,
en medio de la renovación de las prácticas políticas
y de la intensificación de las formas de deserción, de
aquello mismo que el cálculo de los dominantes había
concebido como una máquina de guerra contra las intenciones
prometeicas del proletariado (incluso contra la
simple energía del pueblo de Michelet y Péguy). La ple-
127MISCELÁNEA
página 13 YOUKALI,
12.- ‘Le grand enfermement’ en DE II, pp. 296 y ss.
13.- N. de los Trad.: Sangatte es una comuna y población de Francia, en el departamento de Pas-de-Calais. Su notoriedad es debida a que
durante algunos años aglutinó un campo de refugiados en el que se produjeron diversas revueltas (años 2001 y 2002). Nicolas Sarkozy, 1885-477X
entonces ministro de Interior, ordenó su clausura y el campo cerró sus puertas en 2002.
14.- Véase a este respecto el dosier dedicado a las zonas de espera realizado por la revista Drôle d’Époque nº13, Nancy, Novembre 2003. ISBN: