MONOGRAFÍA CANNABIs - Asociación Española de Patología Dual

Durante la dinastía Ming se escribió el Ben-Tsao kang Mu (1578 a.C.) que era una Farmacopeaque recogía todos los conocimientosde la medicina china, entre los que aparecenlos anteriormente descritos. Los chinos conocíanla naturaleza dual del cannabis, pero posiblementefue muy poco usado como droga ilícita.Esto pudo deberse a la incompatibilidadde la droga con el temperamento chino, consu filosofía de la vida y con sus tradiciones. Elque cuando se tomaba en exceso pudiera produciralucinaciones y un andar tambaleante,podía llevar a la realización de actos vergonzosos,que chocaría con los valores transmitidospor Confucio de moderación y rectitud.. Todolo cual llenaría de oprobio tanto al consumidorcomo a su familia.Algunas de estas aplicaciones médicas,han encontrado una justificación en las investigacionesrealizadas en la actualidad sobrelos mecanismos de actuación de los cannabinoides.Así ocurre con la utilización de las pepitas(Kernel) del cáñamo, el aceite y el jugode sus hojas: las propiedades antibióticas atribuidasa las aplicaciones tópicas de los cannabinoides(Kabelic, Krejci y Santavy, 1960)podrían justificar su uso en enfermedades dela piel, como úlceras, heridas y erupciones.Su uso como antihelmíntico podría relacionarsecon la similitud existente entre laestructura de los cannabinoides y la delhexilresorcinol, que es uno de los fármacosactualmente utilizados como antihelmínticos.Parte de las propiedades quimicofísicas delos cannabinoides ácidos identificados en elcannabis son parecidas a las de los ácidos dechaumogra presentes en el aceite del mismonombre, que ha sido utilizado en el tratamientode la lepra. Entre estas propiedades seencuentran su elevada liposolubilidad debida alas largas cadenas alifáticas de sus moléculasy la existencia de regiones “aniónicas” enambos tipos de compuestos, y que son debidasa los grupos carboxilos presentes en ellas.En esta similitud podría encontrarse la justificaciónal uso del cannabis en el tratamiento deesta enfermedad (Mechoulam, 1986).En cuanto a su presencia en la India, sesabe que el cannabis formaba parte del acervoreligioso de los arios, tribu nómada queinvadió ese país hacia el año 2000 a.C.. Sunombre es mencionado en los Vedas sagradosy aparece relacionado con el dios Siva,del que se dice “que trajo la planta para eluso y la alegría de su pueblo”. En el Atharvaveda(cuarto libro de los vedas), escrito entreel 1500 y el 1200 a.C., la planta es descritacomo una hierba sagrada (Chopra y Chopra,1957). El bhang, que es una bebida fabricadacon semillas del cannabis y de otras especies,es mencionado como una hierba ansiolítica.No es de extrañar el que se extendierapor toda la India su uso en ceremonias religiosasy sociales.La planta no solo fue utilizada en la realizaciónde rituales religiosos, sino que tambiénse apreciaron sus propiedades medicinales,cuyo poder curativo se extendía a muy diversostipos de enfermedades. Campbell, queen 1893 participó en la elaboración de uninforme para la Corona Británica sobre lasdrogas procedentes del cáñamo, destacó unaserie de propiedades curativas. Estos efectosbeneficiosos de la planta eran atribuidos porlos hindúes a la bondad de los dioses, por loque la medicina aparecía estrechamente relacionadacon la religión, como se describe enel Ayurveda, que era un suplemento de losvedas (Campbell, 1893).Aunque el uso del bhang retuvo sus lazoscon la religión, no todas sus aplicaciones médicashan tenido un origen mitológico. Este es elcaso del Susruta-samhita, un tratado médicoque pudo tener su origen en el último sigloantes de Cristo y que alcanzó su forma definitivaalrededor del siglo VII d.C., en el que tambiénse describen algunos de los usos curativosdel cannabis. Las hojas de la Cannabissativa eran recomendadas como un antiflemático,como un remedio para el catarro crónicoacompañado de diarrea y como una cura parala fiebre biliar. El termino “antiflemático” teníapara los hindúes un sentido bastante másamplio que el actual. La “flema”, junto con elespíritu y la bilis eran las tres sustancias elementalesdel cuerpo (Chopra y Chopra, 1957).Esta medicina “laica” tuvo un escaso desarrollo,por lo que el sistema médico derivado delRamos Atance, J.A.; Fernández Ruiz, J. 21