TAHUANTINSUYO: El cóndor herido de muerte - Eumed.net

tintos a los originales, ya no pues ayni ni
minga. Y, menos todavía, el de su fundamento
genérico: “reciprocidad”.
El hecho de que, a pesar de los sutiles
pero efectivos cambios, se siguiera utilizando
los nombres ancestrales de ambas instituciones,
subrepticiamente beneficiaba, una
vez más, al kuraka. Porque con el disfraz de
los nombres tradicionales, quedaba bien disimulado
el verdadero e intrínseco objetivo de
dichas asimétricas relaciones: obtener mayor
beneficio a costa del perjuicio encubierto pero
objetivo de la contraparte.
Más tarde, pero todavía en una época tan
remota como aquella en la que surgieron las
primeras guerras entre los pueblos, o sin duda
durante el Imperio Chavín, apareció una
nueva y drástica variante: la mita.
Mediante ella, pero ya no para beneficio
de aquellos que ponían su fuerza de trabajo,
sino en beneficio exclusivo del poder dominante,
se explotaba las minas o tierras de aquél,
o, en distantes territorios, se construía
los palacios, puentes, depósitos y caminos
que también aquél decidía emprender. Ya en
esas prácticas se estaban vulnerando completamente
los principios de simetría y equidad.
Probablemente fue durante el Imperio
Wari que se construyeron las primeras grandes
fortalezas en los Andes. ¿Qué decir de los
pueblos que fueron obligados a construir fortalezas
en su propio territorio para el sojuzgamiento
de sí mismos? En tales casos, la
energía desplegada servía entonces, además,
para atentar directamente contra sus propios
intereses. ¿Puede así la mita seguir siendo
considerada una institución de reciprocidad?
Durante el Imperio Inka se dieron en el
mundo andino aún otras variantes de intercambio
de energía humana, y a las que, más
erróneamente todavía, y de manera empeci-
nada, la historiografía tradicional sigue considerando
de “reciprocidad”.
Así, un buen indicio de patética asimetría
nos lo ofrecen los testimonios de Garcilaso
662 663 , y los jesuitas Bernabé Cobo y Blas
Valera 664 .
Coincidentemente, todos registraron que,
además de los viejos y enfermos, se llamaba
“pobres” –o waqcha, que significa primordialmente
“huérfano” 665 –, a quienes no tenían
hijos que les ayudasen a trabajar. Pero
hacia donde vamos más ayuda la precisión
del padre Blas Valera. Dice él:
...llamábase rico el que tenía hijos y familia
que le ayudaban a trabajar...
para acabar (...) el trabajo tributario que
le cabía.
Tal parece pues que, en términos generales,
el tributo en trabajo tenía una tasa única,
llana –o una tasa flat, en la jerga de la
economía moderna–. Esto es, todos los varones
adultos, todos los hatunrunas, debían
cumplir con la misma cantidad de trabajo.
Así, mientras en unos casos el tributo lo
pagaba, en la práctica y a prorrata, toda la
familia; en otros lo pagaba sólo un individuo,
resultándole pues muchísimo más oneroso.
Por de pronto, pues, la estructura tributaria
o, lo que es lo mismo, uno de los extremos
del presunto sistema de reciprocidad,
asoma como objetiva e intrínsecamente injusta:
dentro de los propios hatunrunas, los
“pobres” tributaban más que los “ricos”. ¿No
parece obvio que todos se compadecían de la
injusta suerte de los “pobres”, “huérfanos” o
waqchas?
Una variante distinta fue a su vez aquella
en la que los kurakas, a cambio de regalos,
comidas y días enteros de fiestas, ponían
TAHUANTINSUYO: El cóndor herido de muerte • Alfonso Klauer 164