El lenguaje en las ciencias, el derecho y las bellas artes

Fernando Lolas Stepke
obra señala la inevitable ambigüedad del discurso moral, las ambivalencias y
ambitendencias que pertenecen a la naturaleza humana como aspectos o
perspectivas: formas de vivir la vida. Piénsese solamente en el “Oráculo manual
y arte de la prudencia” (Huesca, 1647) 16 . Puede describírselo como
una filosofía en fragmentos que emplea distintos géneros literarios. Este
“fragmentismo” del aforismo permite al autor decir lo mismo de varias maneras
en distintos lugares, no rehuir la contradicción, decir verdades con
sorna y desfachatez, pero al tiempo sonreír y aún reír con las antinomias
y contradicciones que presencia, anticipa, previene o advierte. La moral
tiene apariencia multiforme, y el arte de bien vivir es el arte de la prudencia.
Queda en el espíritu como el arte del oportunismo, del saber mejor
parecer que ser, de granjearse amistades por su posible apoyo, del hablar
mesurado para impresionar, del evitar el autobombo por lo ridículo. Consejos
todos que bien caben en manuales para “entrenar”, como se dice en
algunos círculos, “dedicados y eficientes administradores”. La moral como
lectura y la lectura como moral no son en Gracián admoniciones piadosas.
Hay ascética, sí, esa ascética ignaciana laicizante, que pide a lo divino sin
esperar de lo humano y a lo humano sin esperar de lo divino (Aforismo
251). En ese barroquismo doctrinal y conceptuoso, el hombre prudente,
como el ingenioso de la “Agudeza”, ha de inventarse su vida. Puede imitar,
sí, pero es la invención más que la imitación lo que le permitirá sobrevivir
en la jungla de las pasiones y las asechanzas de la vida civil (“civil”, con la
connotación de entonces, de vulgar y hasta ruin). En “El Discreto” dirá
Gracián que el verdadero arte de vivir es el arte de elegir y que el mejor
saber de todos es el saberse uno mismo. De todos los saberes, la insistencia
en las ocasiones apropiadas y las circunstancias recuerdan la impronta del
casuismo jesuítico en la obra de Gracián 17 .
El único texto suyo que puede considerarse en rigor religioso, “El Comulgatorio”
(el único, en verdad, que firma con su verdadero nombre y su
condición de sacerdote), es una incitación a la vida piadosa. Pero los otros,
desde el tratado de retórica que es “Agudeza y arte de ingenio” (1642)
hasta esos cuadros de virtudes o “primores” que son “El Héroe” (1637), los
“realces” de “El Discreto” (Huesca, 1646), “El Político Rey don Fernando”
(1640) 18 y otros muchos que hubiera podido escribir, son consejos para el
16 Con la traducción inglesa, muchos ejecutivos de Wall Street descubrieron que se trataba
de un excelente manual para emprendedores que deseen triunfar y que precisan excusas
para sus escasos escrúpulos.
17 A ello alude sin duda el estudio que entonces se llamaba “lición de casos”.
18 “El Político don Fernando el Católico” es un espejo y encomio del príncipe, en el cual
se destaca más la prudencia que la astucia. El panegírico no concuerda con la opinión del
padre Mariana que, reconociendo la importancia de lo religioso, estimaba que Fernando no
era un rey muy culto, comparado con su tío Alfonso de Nápoles.
176 Anales del Instituto de Chile. Estudios 2012
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