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Langues anciennes
Par François Gadeyne
À la une : faut-il brûer Aristote ?
Aristote et le théâtre
Pour les pédagogues, diplômés de littérature le plus souvent, qui enseignent dans les classes
les éléments de l’art théâtral, le livre de Florence Dupont (que les latinistes connaissent bien,
ne serait-ce que pour L’Acteur-roi : le théâtre dans la Rome antique, dans le domaine qui nous
intéresse ici) est une véritable interpellation : il s’est donné, en effet, pour ambition de
montrer « que l’on peut accéder aux théâtres non aristotéliciens par d’autres voies que
l’analyse du récit » ou que « le commentaire littéraire » (p. 300). En matière de théâtre, les
aspects principaux de l’aristotélisme proviennent de la Poétique : il s’agit, selon Florence
Dupont, du primat donné au texte, au récit (muthos) et à l’action (drama). Ces notions
excluent de l’art théâtral toute nécessité autre que celle qui régit le texte lui-même et l’histoire
qu’il est censé imiter ; elles excluent, en particulier, le rapport avec le public – à l’exception
de la catharsis, qui est une notion « volontairement flou[e] » (p. 61), et qui en outre exclut la
musique, le chant, et la gestuelle, moins nobles que le travail « poétique » du texte. À partir de
la Poétique d’Aristote et de ses lectures diverses, le joug de la rhétorique enferme le théâtre
dans un formalisme littéraire qui lui offre l’horizon d’un texte sans acteurs et sans spectateurs,
et le détourne de sa nature de spectacle ; et même les « révolutions » théâtrales, plusieurs fois
annoncées et effectuées en Europe depuis le dix-huitième siècle, confirment l’emprise
aristotélicienne.
Après une analyse de la Poétique d’Aristote, Florence Dupont s’attache à montrer que la
tradition occidentale reste (… dramatiquement !) soumise à ce texte, avant de développer trois
exemples « non aristotéliciens » de théâtre : la comédie romaine, la comédie-ballet, et la
tragédie athénienne. Ces exemples donnent l’idée d’une autre tradition théâtrale, aujourd’hui
sous-estimée, qui place la musique au premier plan, et qui donne au public, non pas la
fonction intellectuelle de l’élève à la recherche d’un sens, mais la fonction sociale d’un
véritable public de spectacle – fonction dévaluée par le philosophe stagirite. Le théâtre
français de l’âge classique échappe en partie, paradoxalement, à l’emprise d’Aristote ; en
revanche, la suprématie du texte s’impose à partir du réalisme de la dramaturgie des
Lumières, jusqu’à la sémiotique moderne. Le théâtre est devenu un système de signes, avec
leur cortège de signaux, d’indices, de significations littéraires.
Pour mettre fin à ce « vampirisme », Florence Dupont s’attache à rendre aux théâtres de
l’Antiquité leur statut événementiel, en les resituant dans leur contexte rituel et festif. Le
développement consacré à la tragédie grecque (p. 261-302) est particulièrement convaincant,
aussi hypothétique soit-il. Le théâtre non aristotélicien apparaît alors comme un art populaire,
présentant les caractéristiques suivantes : « une codification formelle très forte, la passion du
détail et de la variante, la recherche de l’exploit et de l’événement, l’émulation entre artistes
et, enfin, le goût du consensus quel qu’il soit » (p. 83).
Le livre de Florence Dupont est volontairement polémique, provocateur ; il est intéressant,
stimulant – peut-être salutaire. Mais il faut lire aussi la réponse de Denis Guénoun dans Le
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