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creación de Dios, y es por tanto buena; pero que la libertad es capaz de hacer sus propias decisiones, y que el origen del
mal está en las malas decisiones hechas por voluntades angélicas —los ángeles caídos— y humanas. De este modo,
Agustín afirmaba tanto la realidad del mal como la creación de todas las cosas por un Dios bueno.
Esto a su vez quiere decir que el mal no es “algo”, no es una “cosa”, como pretendían los maniqueos al hablar de las
tinieblas. El mal es una decisión, una dirección, una falta o negación del bien.
En uno de los primeros capítulos de esta sección tratamos acerca del cisma donatista. El lector recordará que ese
cisma había tenido lugar en el norte de Africa, precisamente en la región en donde Agustín era ahora pastor. Por tanto,
parte de su labor teológica consistió también en refutar el donatismo. Frente a los donatistas, Agustín insistió en que la
validez de los sacramentos no depende de la virtud moral de la persona que los administra. De ser así, estaríamos constantemente
en dudas acerca de si hemos recibido o no un sacramento válido. Esta posición de Agustín ha sido sostenida
por toda la iglesia occidental desde sus días.
También frente a los donatistas Agustín desarrolló la teoría de la guerra justa. Como hemos dicho anteriormente, algunos
de entre los donatistas —los circunceliones— se habían dado a la violencia. Esto tenía raíces sociales y económicas
de las que Agustín no estaba enterado. Pero en todo caso para el obispo de Hipona tales desmanes debían ser reprimidos.
Por ello declaró que una guerra es justa sólo cuando se cumplen varias condiciones. La primera de éstas es
que el propósito mismo de la guerra ha de ser justo —no puede ser justa una guerra que se lleva a cabo por ambiciones
territoriales, o por el mero gusto de guerrear—. La segunda condición es que sólo las autoridades tienen derecho a llevar
a cabo una guerra justa. Al establecer esta condición, Agustín quería sencillamente asegurarse de que no dejaba el
campo abierto a las venganzas personales. Pero en siglos posteriores el resultado de esta regla sería que los poderosos
tendrían derecho a hacer la guerra contra los débiles, pero no viceversa. Esto podía verse ya en el caso de los circunceliones.
Por último, la tercera regla —y para Agustín la más importante—era que, aún en medio de la lucha, el motivo de
amor debe perdurar.
Fue sin embargo contra los pelagianos que Agustín escribió sus más importantes obras teológicas. Pelagio era un
monje de origen británico que se había hecho famoso por su austeridad. Para él, la vida cristiana consistía en un esfuerzo
constante mediante el cual uno vencía sus pecados y lograba la salvación. Pelagio afirmaba, al igual que Agustín, que
Dios nos ha hecho libres, y que el mal tiene su origen en la voluntad —tanto la del Diablo como la de los seres humanos—.
Según él veía las cosas, esto quería decir que el ser humano tiene siempre el poder necesario para sobreponerse
al pecado. Lo contrario sería excusar el pecado.
Frente a esto, Agustín recordaba su experiencia de los años cuando al mismo tiempo quería hacerse cristiano, y no
lo quería. Para él, la voluntad humana no era tan sencilla como lo pretendía Pelagio. Hay casos en los que deseamos
algo, y al mismo tiempo no lo deseamos. Lo que es más, todos sabemos que aunque queramos querer algo, no por ello
lo lograremos. La voluntad no es siempre dueña de sí misma.[Vol. 1, Page 227]
Según Agustín, el pecado es una realidad tan poderosa que se posesiona de nuestras voluntades, y mientras estamos
en pecado no nos es posible querer —de veras querer— librarnos de él. Lo más que podemos lograr es esa lucha
entre el querer y el no querer, que sólo sirve para mostrarnos la impotencia de nuestra voluntad frente a ella misma. El
pecador no puede querer sino el pecado.
Esto no quiere decir, sin embargo, que toda libertad haya desaparecido. El pecador sigue siendo libre para escoger
entre varias alternativas. Pero la alternativa que no puede escoger por sí mismo es la de dejar de pecar. Como dice
Agustín, antes de la caída teníamos libertad para no pecar y para pecar. Pero después de la caída y antes de la redención
la única libertad que nos queda es la de pecar.
Cuando somos redimidos, lo que sucede es que la gracia de Dios obra en nosotros, llevándonos del miserable estado
en que nos hallábamos a un nuevo estado, en el que queda reinstaurada nuestra libertad, tanto para pecar como para
no pecar. Por fin, en el cielo, sólo tendremos libertad para no pecar.
Como en el caso anterior, esto no quiere decir que no tendremos libertad alguna. Al contrario, en la vida celestial
continuarán ofreciéndosenos diversas alternativas. Pero ninguna de ellas será pecado. Volviendo entonces al momento
de la conversión, ¿cómo podemos hacer la decisión de aceptar la gracia? Según Agustín, sólo por obra de la gracia
misma. En consecuencia, la conversión no tiene lugar por iniciativa del ser humano, sino por iniciativa de la gracia divina.
Esa gracia es irresistible, y Dios se la da a quienes ha predestinado para ello —y aquí Agustín cita a San Pablo.
Frente a todo esto, Pelagio afirmaba que cada uno de nosotros viene al mundo completamente libre para pecar, o
para no pecar. No hay tal cosa como el pecado original, ni una corrupción de la naturaleza humana que nos obligue a
caer. Si caemos, es por cuenta y decisión propia. Los niños no tienen pecado alguno hasta que ellos mismos, individualmente,
deciden pecar.
A Pelagio y sus seguidores les parecía que tales doctrinas excusaban el pecado, pues si decimos que el ser humano
caído no tiene libertad sino para pecar, en realidad estamos dándole permiso para pecar, y diciéndole que no tiene que