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ser abandonadas por temor a ellos. Los viajes por el interior del país se hicieron imposibles para las gentes ricas. Y en
más de una oportunidad los circunceliones llegaron hasta los bordes mismos de ciudades importantes. El crédito sufrió y
el comercio se paralizó.
Frente a esta situación, las autoridades romanas apelaron a la fuerza. Hubo persecuciones, intentos de persuadir,
grandes matanzas y ocupación militar. Pero todo fue en vano. Los circunceliones representaban un descontento popular
profundo, y el movimiento no pudo ser extirpado. Como veremos más adelante, poco después los vándalos invadieron la
región, y con ello terminó el dominio latino sobre ella. Pero aun bajo los vándalos el movimiento no desapareció. En el
siglo VI el Imperio Romano de Oriente —cuya capital era Constantinopla— conquistó la región. Pero los circunceliones
no desaparecieron. No fue sino después de la conquista del norte de Africa por los musulmanes, en el siglo VII, que el
donatismo y los circunceliones dejaron de existir.
En conclusión, el donatismo —y en particular los donatistas radicales, o circunceliones— fue una reacción más a las
nuevas circunstancias producidas por la conversión de Constantino. Mientras algunos recibieron el nuevo orden con los
brazos abiertos, y otros protestaron retirándose al desierto, los donatistas sencillamente rompieron con la iglesia que se
había aliado al Imperio.
[Vol. 1, Page 169] La controversia
arriana y el Concilio
de Nicea 17
Y [creemos] en un Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, engendrado como el Unigénito
del Padre, es decir, de la substancia del Padre, Dios de Dios, luz de luz,
Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no hecho, consubstancial al
Padre. . .
Credo de Nicea
Desde sus mismos inicios, la iglesia había estado envuelta en controversias teológicas. En tiempos del apóstol Pablo fue
la cuestión de la relación entre judíos y gentiles; después apareció la amenaza del gnosticismo y de otras doctrinas semejantes;
en el siglo III, cuando Cipriano era obispo de Cartago, se debatió la cuestión de la restauración de los caídos.
Todas éstas fueron controversias importantes, y a veces amargas. Pero en aquellos casos había dos factores que limitaban
el fragor de las contiendas.
El primero era que el único modo de ganar el debate frente a los contrincantes era la fuerza del argumento o de la fe.
Cuando dos bandos diferían en cuanto a cuál de ellos interpretaba el evangelio correctamente, no era posible acudir a
las autoridades imperiales para zanjar las diferencias.
El segundo factor que limitaba el alcance de las controversias es que quienes estaban envueltos en ellas siempre
tenían otras preocupaciones además de la cuestión que se discutía. Pablo, al mismo tiempo que escribía contra los judaizantes,
se dedicaba a la labor misionera, y siempre estaba expuesto a ser encarcelado, azotado, o quizá muerto.
Tanto Cipriano como sus contrincantes sabían que la persecución que acababa de pasar no era la última, y que por encima
de ambos bandos todavía estaba el Imperio, que en cualquier momento podía desatar una nueva tormenta. Y lo
mismo puede decirse de los cristianos que en el siglo segundo discutían acerca del gnosticismo.
[Vol. 1, Page 170] Pero con el advenimiento de la paz de la iglesia las circunstancias cambiaron. Ya el peligro de la
persecución parecía cada vez más remoto, y por tanto cuando surgía una controversia teológica quienes estaban envueltos
en ella se sentían con más libertad para proseguir en el debate. Mucho más importante, sin embargo, fue el hecho de
que ahora el estado estaba interesado en que se resolvieran todos los conflictos que pudieran aparecer entre los fieles.
Constantino pensaba que la iglesia debía ser “el cemento del Imperio”, y por tanto cualquier división en ella le parecía
amenazar la unidad del Imperio. Por tanto, ya desde tiempos de Constantino, según veremos en el presente capítulo, el
estado comenzó a utilizar su poder para aplastar las diferencias de opinión que surgían dentro de la iglesia. Es muy posible
que tales opiniones disidentes de veras hayan sido contrarias a la verdadera doctrina cristiana, y que por tanto
hayan hecho bien en desaparecer. Pero el peligro estaba en que, en lugar de permitir que se descubriera la verdad mediante
el debate teológico y la autoridad de las Escrituras, muchos gobernantes trataron de simplificar este proceso sencillamente
decidiendo que tal o cual partido estaba errado, y ordenándole callar. El resultado fue que en muchos casos