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filósofos siempre han sabido que los sentidos no bastan para darnos a conocer las realidades últimas. ¿Será posible
entonces encontrar otro modo de demostrar la existencia de Dios, un modo que no dependa de los datos de los sentidos,
sino únicamente de la razón?[Vol. 1, Page 424]
El razonamiento que Anselmo emplea es lo que después se ha llamado “el argumento ontológico para probar la existencia
de Dios”. En pocas palabras, lo que Anselmo dice es que al preguntarnos si Dios existe la respuesta está implícita
en la pregunta. Preguntarse si Dios existe equivale a preguntarse si el Ser Supremo existe. Pero la misma idea de “Ser
Supremo”, que incluye todas las perfecciones, incluye también la existencia. De otro modo, tal “Ser Supremo” sería inferior
a cualquier ser que exista. Un Ser Supremo inexistente sería una contradicción semejante a la de un triángulo de
cuatro lados. Por definición, la idea de “triángulo” incluye tres lados. De igual modo, la idea de “Ser Supremo” incluye la
existencia. Es por esto que quien niega la existencia de Dios es un necio, como bien dice el salmista.
Este “argumento ontológico” ha sido discutido, reinterpretado, refutado y defendido por los filósofos y teólogos a través
de los siglos. Pero no es éste el lugar para seguir el curso de ese debate. Baste señalar que el argumento mismo es
un ejemplo claro del método teológico de Anselmo, que no consiste en esperar a demostrar una doctrina para creerla,
sino que parte de la doctrina misma, y de su fe en ella, para mostrar su racionalidad.
En Por qué Dios se hizo hombre, Anselmo se plantea la cuestión del propósito de la encarnación. Su respuesta se
ha generalizado de tal modo que, con ligeras variantes, ha llegado a ser la opinión de la mayoría de los cristianos occidentales,
aun en el siglo XX. Su argumento se basa en el principio legal de la época, según el cual “la importancia de
una ofensa depende del ofendido, y la de un honor depende de quien lo hace”. Si, por ejemplo, alguien ofende al rey, la
importancia de esa acción se mide, no a base de quién la cometió, sino a base de la dignidad del ofendido. Pero si alguien
desea honrar a otra persona, la importancia de esa acción se medirá, no a base del rango de quien recibe la honra,
sino a base del rango de quien la ofrece.
Si entonces aplicamos este principio a las relaciones entre Dios y los seres humanos, llegamos a la conclusión, primero,
que el pecado humano es infinito, pues fue cometido contra Dios, y ha de medirse a base de la dignidad de Dios;
segundo, que cualquier pago o satisfacción que el ser humano pueda ofrecerle a Dios ha de ser limitado, pues su importancia
se medirá a base de nuestra dignidad, que es infinitamente inferior a la de Dios. Además, lo cierto es que no tenemos
medio alguno para pagarle a Dios lo que le debemos, pues cualquier bien que podamos hacer no es más que
nuestro deber, y por tanto la deuda pasada nunca será cancelada.
En consecuencia, para remediar nuestra situación hace falta ofrecerle a Dios un pago infinito. Pero al mismo tiempo
ese pago ha de ser hecho por un ser humano, puesto que fuimos nosotros los que pecamos. Luego, ha de haber un ser
humano infinito, que equivale a decir divino. Y es por esto que Dios se hizo hombre en Jesucristo, quien ofreció en nombre
de la humanidad una satisfacción infinita por nuestro pecado.
Este modo de ver la obra de Cristo, aunque se ha generalizado en siglos posteriores, no era el único ni el más común
en la iglesia antigua. En la antigüedad, se veía a Cristo ante todo como el vencedor del demonio y sus poderes. Su
obra consistía ante todo en libertar a la humanidad del yugo de esclavitud a que estaba sometida. Y por ello el culto de la
iglesia antigua se centraba en la Resurrección. Pero en la Edad Media, particularmente en la “era de las tinieblas”, el
énfasis fue [Vol. 1, Page 425] variando, y se llegó a pensar de Jesús ante todo como el pago por los pecados humanos.
Su tarea consistía en aplacar la honra de un Dios ofendido. En el culto, el acento recayó sobre la Crucifixión más bien
que sobre la Resurrección. Y Jesucristo, más bien que conquistador del demonio, se volvió víctima de Dios. En Por qué
Dios se hizo hombre, Anselmo formuló de modo claro y preciso lo que se había vuelto la fe común de su época.
En cierto sentido, Anselmo fue uno de los fundadores del “escolasticismo”. Este es el nombre que se le da a un período
y un modo de hacer teología. Sus raíces se encuentran en Anselmo y en los teólogos del siglo XII que estudiaremos
a continuación. Su punto culminante se produjo en el siglo XIII. Y continuó siendo el método característico de hacer
teología a través de todo el resto de la Edad Media. Su nombre se debe a que se produjo principalmente en las escuelas.
Anselmo fue monje, y casi toda su labor teológica tuvo lugar en el monasterio. En esto no difería de la teología de los
siglos anteriores, que se había desarrollado, no en escuelas, sino en púlpitos y monasterios. Pero, a partir del siglo XII,
los centros de labor teológica serían las escuelas catedralicias y las universidades.
Por lo pronto, la gran contribución de Anselmo consistió en su uso de la razón, no como un modo de comprobar o
negar la fe, sino como un modo de elucidarla. En sus mejores momentos, ése fue el ideal del escolasticismo.
Pedro Abelardo
Otro de los principales precursores del escolasticismo fue Pedro Abelardo, a quien sus amores con Eloísa, y lo que
sobre ellos se ha dicho y escrito, han hecho famoso. Abelardo nació en Bretaña en el año 1079, y dedicó buena parte de
su juventud a estudiar bajo los más ilustres maestros de su tiempo. Sus peripecias de aquellos tiempos nos las cuenta
Abelardo en su Historia de las calamidades, que él mismo compuso hacia el fin de sus días. En ella, descubrimos a un
joven indudablemente dotado de una inteligencia superior, pero que de tal modo se enorgullece de esa inteligencia que