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En esas horas de oración, la mayor parte del tiempo se dedicaba a recitar los Salmos y a leer otras porciones de las
Escrituras. Según la Regla de San Benito, los Salmos debían recitarse todos cada semana. Las otras lecturas de la Biblia
dependían de la hora de oración, el día de la semana y la época del año.
El resultado de todo esto era que casi todos los monjes se sabían de memoria todos los Salmos, así como muchas
otras porciones de la Biblia. Por tanto, no es correcto decir que durante la Edad Media no se leía la Biblia. Al contrario,
debido al impacto del monaquismo benedictino, la mayoría de los monjes (y muchos laicos devotos) de la Edad Media
podían recitar la Biblia de memoria por horas y horas. El propio Lutero muestra en sus obras un conocimiento de los
Salmos que sería sorprendente de no haber sido antes monje, y por tanto haber recitado todos los Salmos cada semana
por años y años.
El desarrollo del monaquismo benedictino
Aunque la Regla de San Benito dice poco acerca del estudio, pronto el monaquismo benedictino se distinguió en ese
sentido. Ya antes de San Benito, Casiodoro, el exministro del rey godo Teodorico, había combinado en su retiro la vida
monástica con el estudio. Pronto el régimen benedictino se unió al ejemplo de Casiodoro, y los monasterios benedictinos
se volvieron centros de estudio donde se copiaban y conservaban manuscritos. En cierto sentido, aunque no explícitamente,
la Regla apoyaba esa práctica, pues a fin de poder recitar los Salmos y leer las Escrituras en las horas de oración
era necesario que los monjes supieran leer, y que el monasterio tuviese manuscritos. Luego, según el resto de la Europa
occidental fue olvidándose de las letras de la antigüedad, los monasterios fueron volviéndose centros en los que esas
letras se conservaban y estudiaban. El “scriptorium” en que los monjes copiaban manuscritos vino a ser uno de los principales
vínculos de la Edad Moderna con la antigüedad (sobre todo la antigüedad cristiana).
Además, ya hemos visto que en varios lugares de la Regla se mencionan niños. Esto se debía a que había padres
que por diversas razones dedicaban sus hijos a la vida monástica. Estos niños no tenían la libertad de abandonar el monasterio
cuando llegaban a ser adultos, sino que los votos que sus padres habían hecho en su nombre eran tan válidos
como si ellos mismos los hubieran hecho. Naturalmente, en algunos casos esto acarreó graves problemas, pues daba
lugar a que hubiese monjes que no querían serlo. En siglos posteriores, esta práctica llegó a corromperse hasta tal punto
que muchos nobles y reyes utilizaban los monasterios para colocar en ellos a sus hijos ilegítimos, o a veces a algún hijo
menor que podría complicar la herencia.
Por otra parte, esto también hizo que los monasterios se volvieran escuelas en las que estos niños dedicados a la
vida monástica aprendían sus primeras letras. Pronto las escuelas monásticas fueron prácticamente las únicas que hubo
en Europa occidental, y los monjes se volvieron los maestros de todo un continente.
Si el impacto cultural del monaquismo benedictino es notable, no lo es menos su impacto económico. Los monjes
benedictinos le devolvieron al trabajo la dignidad que había perdido entre las clases supuestamente más refinadas. Mientras
[Vol. 1, Page 270] los ricos pensaban que el trabajo físico debía quedar reservado para las clases bajas, que supuestamente
eran ignorantes e incapaces de elevarse al nivel de los ricos, los monjes, muchos de ellos provenientes de
familias ricas, le mostraron al mundo la posibilidad de combinar la más rigurosa vida religiosa e intelectual con el trabajo
físico.
En siglos posteriores (principalmente a partir del XVIII) los historiadores, filósofos y teólogos han tendido a despreciar
el pensamiento que se produjo en aquellos antiguos monasterios benedictinos. Se dice que se trata de un pensamiento
crudo, sin vuelos especulativos, y carente de originalidad. Todo esto es cierto. Pero también es cierto que se
trata de un pensamiento con profundas raíces en la realidad humana, en el sudor y la tierra, que no pueden lograr los
historiadores, teólogos y filósofos que no cultivan la tierra ni preparan sus propios alimentos. Además, los monjes benedictinos,
en su dedicación a la agricultura, sembraron campos que habían quedado abandonados, talaron bosques, y de
mil maneras le dieron cierta medida de estabilidad a un continente continuamente sacudido por guerras y rumores de
guerras. Cuando, a consecuencia de esas guerras y de las migraciones en masa que las acompañaron, muchas gentes
sufrieron hambre, fueron frecuentemente los monjes quienes pudieron alimentarles con los recursos de su propio trabajo.
Por otra parte, el [Vol. 1, Page 271] monaquismo benedictino vino a ser el brazo derecho en la obra misionera de la
iglesia medieval. Agustín, el misionero que logró la conversión del rey Etelberto de Kent, y que llegó a ser el primer arzobispo
de Canterbury, era monje benedictino. Y también lo eran los treinta y nueve monjes que lo acompañaron y los muchos
que lo siguieron. Quizá el mejor ejemplo de la relación entre la expansión misionera y el monaquismo benedictino
sea Bonifacio. Este era natural de Inglaterra, donde nació alrededor del año 680. A los siete años, al parecer por su propia
voluntad y con la anuencia de sus padres, ingresó en un monasterio. Puesto que en toda Inglaterra se había hecho
sentir el impacto de Agustín y sus sucesores, el monasterio a que Bonifacio ingresó era benedictino. Allí pasó sus primeros
años, hasta que fue transferido a otro monasterio mayor para continuar sus estudios. En este nuevo monasterio pronto
descolló por su devoción y su inteligencia, y fue hecho director de la escuela y ordenado sacerdote. Empero Bonifacio
se sentía llamado a la obra misionera, y en el año 716 partió hacia los Países Bajos, tierras habitadas por el pueblo bár-