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Queridísimo Serviano, el Egipto que tanto me alababas me parece ser ligero, vacilante y mariposeador entre los rumores
de cada momento. Los que adoran a Serapis son cristianos. Y los que se dan el título de obispos de Cristo son devotos
de Serapis. No hay jefe de la sinagoga de los judíos, ni samaritano, ni presbítero cristiano, que no sea también numerólogo,
adivino y saltimbanqui. [...] Son gente altamente sediciosa, vana e injuriosa, y su ciudad es opulenta, rica, fecunda.
En ella nadie está ocioso. Unos soplan vidrio, y otros fabrican papel, y todos parecen ser tejedores [Vol. 1, Page 92] de
lino o tener algún oficio. Tienen trabajo los gotosos, los mutilados, los ciegos, y hasta los inválidos. El único Dios de todos
ellos es el dinero, a quien adoran los cristianos, los judíos y toda clase de gente.
Por el resto de la carta de Adriano, sabemos que estaba enojado con los alejandrinos, y por ello todo lo que había
visto en aquella ciudad le parecía mal. Hasta el hecho de que todos estuvieran ocupados le daba ocasión para criticar la
vida de los alejandrinos. Pero aun descontando la mala voluntad del emperador, esta carta nos da la impresión de una
ciudad rica, con gran actividad comercial e intelectual, en la que por tanto se mezclaban y confundían toda suerte de
doctrinas.
Por otra parte, Adriano no menciona las verdaderas glorias de Alejandría. Además de su faro, que era una de las siete
maravillas de la antigüedad, Alejandría contaba con su famosísima biblioteca y con su Museo o templo de las musas,
es decir, algo así como una universidad. Allí se daban cita los más distinguidos pensadores del momento, y por tanto
Alejandría era conocida en todo el Imperio como el centro de la vida intelectual del Mediterráneo.
Fue en esa ciudad que Clemente halló a Panteno, y formó su teología. Por tanto, no ha de extrañarnos el que su
propio pensamiento muestre notables afinidades hacia el pensamiento filosófico de su época. Además, Clemente no fue
pastor como Ireneo, sino maestro, y maestro de intelectuales. Por tanto, lo que él busca no es tanto exponer la fe tradicional
de la iglesia, ni guiar a todo el rebaño de tal modo que evite caer en las redes de las herejías, sino más bien ayudar
a quienes buscan las verdades más profundas, y convencer a los intelectuales paganos de que el cristianismo no es
después de todo la religión absurda que sus enemigos pretenden.[Vol. 1, Page 93]
En su Exhortación a los paganos, Clemente da muestras de su método teológico al apelar a Platón y otros filósofos.
“Busco conocer a Dios, y no sólo las obras de Dios. ¿Quién me ayudará en mi búsqueda? [...] ¿Cómo entonces, oh Platón,
ha de buscarse a Dios?” El propósito de Clemente en este pasaje es mostrarles a sus lectores paganos que buena
parte de las doctrinas cristianas encuentra apoyo en las enseñanzas de Platón. De ese modo los paganos podrán acercarse
al cristianismo sin creer que se trata, como decían muchos, de una religión de gentes ignorantes y supersticiosas.
Pero la razón por la que Clemente apela a Platón no es sólo la conveniencia del argumento. Clemente está convencido
de que la verdad es una sola, y que por tanto cualquier verdad que Platón haya conocido no puede ser distinta de la
verdad que se ha revelado en Jesucristo y en las Escrituras. Según él, la filosofía les ha sido dada a los griegos de igual
modo que la Ley les ha sido dada a los judíos. Y tanto la filosofía como la Ley tienen el propósito de llevar a la verdad
última, que nos ha sido revelada en Jesucristo. Los filósofos son a los griegos lo que los profetas fueron a los judíos. Con
los judíos Dios ha establecido el pacto de la Ley; y con los griegos, el de la filosofía.
¿Cómo entonces hemos de coordinar lo que nos dicen los filósofos con lo que nos dicen las Escrituras? A simple vista,
parece haber una enorme distancia entre ambos. Pero según Clemente un estudio cuidadoso de las Escrituras nos
llevará a las mismas verdades que los filósofos enseñaron. Esto se debe a que todas las Escrituras están escritas en
alegorías o, como dice Clemente, en parábolas. El texto sagrado tiene siempre más de un sentido. El sentido literal no ha
de despreciarse. Pero quien se queda en él es como el niño que se contenta con beber leche, y nunca llega a ser adulto.
Más allá del sentido literal se encuentran otros sentidos que el verdadero sabio ha de descubrir.
La relación entre la fe y la razón es muy estrecha, pues una no puede funcionar sin la otra. La razón siempre construye
sus argumentos sobre la base de ciertos principios que ella misma no puede demostrar, pero que acepta por fe.
Para el sabio, la fe ha de ser entonces el primer principio, el punto de partida, sobre el cual la razón ha de construir sus
edificios. Pero el cristiano que se queda en la fe, al igual que el que no va más allá del sentido literal de las Escrituras, es
como el niño de leche, que no puede crecer por falta de alimento sólido.
Frente a tales personas, que se contentan con los rudimentos de la fe, se encuentra el sabio o, como dice Clemente,
el “verdadero gnóstico”. El sabio va más allá del sentido literal de las Escrituras, y de los rudimentos de la fe. El propio
Clemente concibe entonces su propia tarea, no como la del pastor que guía a la grey, sino como la del “verdadero gnóstico”
que dirige a otros de iguales inclinaciones. Naturalmente, esto tiende a producir una teología de tipo elitista, y Clemente
ha sido criticado frecuentemente por esa tendencia en su pensamiento.
En cuanto al contenido mismo de la teología de Clemente, hemos de decir poco. Aunque él piensa estar sencillamente
interpretando las Escrituras, su exégesis alegórica le hace posible encontrar en ellas ideas y doctrinas que vienen
más bien de la tradición platónica. Dios es el Uno Inefable, acerca del cual es imposible decir cosa alguna en sentido
recto. Todo lo que podemos decir de Dios consiste en negarle todo límite. Lo demás es lenguaje metafórico, que nos
resulta útil porque no tenemos otro, pero que sin embargo no describe a Dios[Vol. 1, Page 94] .