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Por último, con respecto a la pobreza, tanto el monaquismo benedictino como la reforma que se inspiró en él sostenían
una posición ambivalente. El buen monje no debía poseer cosa alguna, y su vida debía ser en extremo sencilla. El
monasterio, [Vol. 1, Page 355] en cambio, sí podía tener tierras y posesiones sin límite. Estas aumentaban constantemente
gracias a los donativos y herencias que la casa recibía. A la larga se le hacía difícil al monje, con todo y ser personalmente
pobre, llevar la vida sencilla que la Regla dictaba. Ya hemos dicho que los cluniacenses llegaron a negarse a
cultivar la tierra, so pretexto de su dedicación exclusiva al culto divino, pero en realidad sobre la base de las muchas
riquezas que su comunidad tenía. De igual modo, los reformadores se quejaban de la vida de lujo que los obispos llevaban,
pero al mismo tiempo insistían en el derecho de la iglesia a tener amplias posesiones, supuestamente no para el
uso de los prelados, sino para la gloria de Dios y el bienestar de los pobres. Pero a la postre tales posesiones dificultaban
la labor reformadora, pues invitaban a la simonía, y el poder que los prelados tenían como señores feudales los envolvía
constantemente en las intrigas políticas de la época.
Una de las principales causas de la decadencia del movimiento cluniacense fue la riqueza que pronto acumuló. Inspirados
por la santidad de aquellos monjes, muchos nobles les hicieron donativos. Pronto la abadía de Cluny se volvió
uno de los más suntuosos templos de Europa. Otras casas siguieron el mismo camino. Con el correr de los años, se
perdió la sencillez de vida que era el ideal monástico, y otros movimientos más pobres y más recientes tomaron su lugar.
Igualmente, una de las principales causas de los fracasos que sufrió la reforma del siglo XI fue la riqueza de la iglesia,
que le hacía difícil desentenderse de las intrigas entre los poderosos, y tomar el partido de los oprimidos.
La reforma cisterciense
El movimiento de Cluny estaba todavía en su apogeo cuando, debido en parte a su inspiración, otros se lanzaron a
empresas semejantes. En diversos lugares se renovó la vida eremítica, o por otros medios se intentó acentuar el rigor de
la Regla. Así, por ejemplo, Pedro Damiano no se contentaba con el principio de “suficiencia” enunciado por San Benito
para evitar la vida muelle, e insistía en la “penuria extremada”. A este espíritu rigorista se sumaba cierto descontento con
el monaquismo cluniacense, que se había vuelto rico, y había elaborado sus rituales hasta tal punto que el trabajo manual
se descuidaba. Estos sentimientos dieron lugar a varios nuevos movimientos monásticos, de los cuales el más importante
fue el de los cistercienses.
La reforma eclesiástica de que trataremos en los dos próximos capítulos estaba en su auge cuando Roberto de Molesme
decidió abandonar el monasterio de ese nombre y fundar uno nuevo en Cîteaux: de cuyo nombre latino, Cistertium,
se deriva el término “cisterciense”. Poco después, por orden papal, Roberto tuvo que regresar a Molesme. Pero en
Cîteaux quedó un pequeño núcleo de monjes, decidido a continuar la obra comenzada. El próximo abad, Alberico, logró
que el papa Pascual II, en el 1110, colocara el nuevo monasterio bajo la protección de la Santa Sede, como lo estaba el
de Cluny. Bajo Esteban Harding, el sucesor de Alberico, la comunidad continuó creciendo, y se hizo necesaria una nueva
fundación en La Ferté.
Empero el gran desarrollo de la nueva orden tuvo lugar después de la entrada a ella de Bernardo de Claraval. Este
tenía veintitrés años cuando se presentó en Cîteaux, y solicitó entrada a la comunidad con varios de sus parientes y
amigos. [Vol. 1, Page 356] Poco antes, había decidido que su vocación era unirse a ese monasterio, y se había dedicado
a convencer a sus hermanos y demás allegados para que lo siguieran. El hecho de que se pudo presentar en Cîteaux
con un nutrido grupo de reclutas era una de las primeras muestras de sus poderes de persuasión. Pocos años después
el número de monjes en Cîteaux era tal que Bernardo recibió instrucciones de fundar una nueva comunidad en Claraval.
Este nuevo monasterio pronto se volvió uno de los principales centros hacia donde se dirigían las miradas de toda la
cristiandad occidental. Bernardo llegó a ser el más famoso predicador de toda Europa, que le dio el sobrenombre de
“Doctor Melifluo”, porque las palabras de devoción brotaban de su boca como la miel de un panal. La fama de su santidad
era tal que el movimiento cisterciense se vio invadido por multitudes que deseaban seguir el mismo camino.
Bernardo era ante todo monje. En la cita que encabeza el presente capítulo, lo vemos afirmar lo que él siempre creyó
y el Señor había declarado: que la parte de María era mejor que la de Marta. Su deseo era pasar todo su tiempo meditando
acerca del amor de Dios, particularmente en su revelación en la humanidad de Cristo. Esa humanidad era el
tema principal de su contemplación. Esto llegó a tal punto que se cuenta de él que en cierta ocasión, cuando uno de sus
acompañantes comentó en su presencia acerca de un lago junto al cual habían andado todo un día, Bernardo preguntó:
“¿Qué lago?” Como monje, Bernardo insistía en la vida sencilla que había sido el ideal del monaquismo primitivo. En esa
vida, el trabajo físico, particularmente en la agricultura, era importante.
Mientras los monjes de Cluny se excusaban de ese trabajo porque no querían que las vestimentas en las que adoraban
a Dios se enlodaran, los cistercienses pensaban que todo teñido de las vestiduras era un lujo superfluo, y por ello se
les conoció como “los monjes blancos”.
En su organización, el movimiento cisterciense debía ser sencillo. Pero era necesario evitar la excesiva centralización
de Cluny, donde todo dependía del abad. Por ello, los monasterios cistercienses eran relativamente independientes,