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no podríamos ofrecer servicio digno y suficiente para una Víctima tan grande e
inefable.
Sugerio de San Dionisio
Los siglos que expresaron sus altos ideales en movimientos de reforma monástica y papal, en la empresa de las cruzadas,
y en la teología de los escolásticos, los expresaron también en los edificios que dedicaron al servicio de Dios. De
igual modo que la “era de los mártires” nos legó su testimonio escrito en sangre, la “era de los altos ideales” nos ha dejado
el suyo escrito en piedra. En una época utilitaria como la nuestra, en la que el valor de las cosas se mide a base del
provecho inmediato que puedan producir, aquellas iglesias construidas por nuestros antepasados en la fe nos recuerdan
que hay otros modos de ver la vida y sus valores. Vistas desde nuestra perspectiva, aquella era y las personas que en
ellas vivieron dejan mucho que desear; pero vistas a la luz de aquellas iglesias y de su testimonio, también nuestra era y
nuestra dedicación dejan mucho que desear.
Las iglesias de la Edad Media tenían dos propósitos principales, uno didáctico y otro cúltico. El propósito didáctico se
entiende si recordamos que era una época en que escaseaban los libros, y también quienes supieran leerlos. Dada esa
situación las iglesias se volvieron los libros de los analfabetos. En ellas se trataba de presentar la totalidad de la historia
bíblica, la vida de los grandes mártires de la iglesia, los vicios y virtudes, las leyendas pías, y todo cuanto pudiera ser útil
a la vida religiosa de los fieles. Si a nosotros hoy muchas de esas antiguas iglesias nos confunden, esto se debe en parte
a que no sabemos leer su simbolismo. Pero quienes vivieron en aquella época conocían los más mínimos detalles de su
iglesia, donde sus padres y abuelos les habían explicado y narrado desde niños las historias maravillosas de los Evangelios,
de los santos y las virtudes, que ellos a su vez habían oído de generaciones anteriores.
El propósito cúltico de esas mismas iglesias se encuentra expresado en la cita que encabeza el presente artículo. A
través de la “era de las tinieblas”, se había desarrollado un concepto de la comunión que la relacionaba con la Crucifixión
más bien que con la Resurrección, al mismo tiempo que se había llegado a pensar que en el acto de la consagración el
pan dejaba de ser pan, y el vino dejaba de ser vino, para convertirse en el cuerpo y la sangre de Cristo. En su forma
explícita, este modo de ver la comunión es la llamada doctrina de la “transubstanciación”, que no fue oficialmente promulgada
sino en el IV Concilio Laterano, en el 1215. Pero desde mucho antes de su declaración oficial, era la opinión
común del pueblo y el clero. Además, se llegó a pensar que la celebración de la comunión era en cierto sentido una repetición
del sacrificio de Cristo, quien no sufría en él, pero cuyos méritos se aplicaban directamente a los presentes y a
las personas en cuyo nombre se decía la misa.
Todo esto quería decir que la iglesia en la que se celebraba un acto tan portentoso debía ser digna de él. La iglesia
no era sencillamente un lugar de reunión, ni un lugar donde los fieles adoraban a Dios. La iglesia era el lugar en que el
Gran Milagro tenía lugar, y donde se guardaba el cuerpo de Cristo (la hostia consagrada) aun cuando los fieles no estuvieran
presentes. Luego, lo que una ciudad o aldea tenía en mente al construir una iglesia era edificar un estuche donde
guardar y honrar su Joya mas preciada.
La arquitectura románica
Al iniciarse la “era de los altos ideales”, y durante buena parte de ella, la arquitectura más común era la que los historiadores
llaman “románica”. En ese estilo, la planta de las iglesias era por lo general la misma de las basílicas que hemos
discutido anteriormente. Consistían en una gran nave, frecuentemente con otras naves paralelas, y dos alas transversales,
que le daban a la planta la forma de cruz. Por último, al extremo frente a la puerta principal, el ábside semicircular
rodeaba el altar. La modificación más importante que el estilo románico introdujo en esa planta fue prolongar el extremo
de la iglesia donde se encontraba el ábside. Esto se hizo porque, a partir del siglo VI, se había ido introduciendo una
distinción cada vez más exagerada entre el clero y el pueblo, al tiempo que la participación de éste último en el culto se
volvía cada vez más pasiva, y los coros de monjes o canónigos ocupaban su lugar. La reforma de Cluny, por ejemplo, al
tiempo que hizo más austera la vida en los monasterios, complicó la liturgia hasta tal punto que sólo los monjes que se
dedicaban exclusivamente a ella podían seguirla y cantar todos los salmos e himnos. Recuérdese además que era imposible
que todos los presentes tuvieran himnarios u órdenes de culto. Por tanto, cuando los himnos eran más de los que
una persona promedio podía memorizar, los únicos que podían cantar eran los monjes o canónigos que formaban el
coro. Frente a éstos se encontraba el facistol, un gran atril en el que se colocaban los libros litúrgicos, escritos en letras
de suficiente tamaño para ser leídas a cierta distancia.[Vol. 1, Page 439]
Las antiguas basílicas tenían techos de madera, y el arte románico colocó en su lugar techos de piedra. El modo característico
en que esos techos se sostenían era la “bóveda de cañón”. Esta no era sino un arco de medio punto repetido
tantas veces como fuera necesario para formar una bóveda. El arco de medio punto es un semicírculo de piedra, construido
de tal modo que el peso de las piedras de arriba se transmite en un empuje lateral más bien que vertical (véase la