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que se discutía en el siglo XVI, pues los protestantes decían que la iglesia católica se había apartado de su propia doctrina
inicial.
Pero el espíritu legalista de Tertuliano va mucho más allá de estos argumentos. En efecto, Tertuliano piensa que la
promesa bíblica en el sentido de que quien busca ha de hallar quiere decir que, una vez que uno ha encontrado la fe
cristiana, toda búsqueda ha de cesar. Para el cristiano, entonces, toda búsqueda es una falta de fe.
Has de buscar hasta que encuentres, y una vez que lo hayas encontrado, has de creer. A partir de entonces, todo lo que
tienes que hacer es guardar lo que has creído. Y además has de creer que nada más hay que haya de ser creído, ni
nada más que haya de buscarse. (Prescripción, 9.)
Esto quiere decir que basta con la “regla de fe” de la iglesia, y que toda otra búsqueda es peligrosa. Naturalmente,
Tertuliano sí permite que los cristianos traten de aprender más acerca de esa regla de fe. Pero todo lo que se salga de
ella, o lo que venga de otras fuentes, ha de rechazarse. Esto es particularmente cierto de la filosofía [Vol. 1, Page 96]
pagana, ante la cual Tertuliano toma una posición radicalmente opuesta a la de Clemente. Más arriba (página 72) hemos
citado sus palabras contrastando a Atenas con Jerusalén. La misma actitud prevalece en su opinión acerca de la dialéctica,
es decir, del método de la filosofía.
¡Miserable Aristóteles, quien les ha dado la dialéctica! Les dio el arte de construir para derribar, un arte de sentencias
resbalosas y de argumentos crudos, [...] que sirve para rechazarlo todo, y que en fin de cuentas no trata de nada (Prescripción,
7).
En resumen, Tertuliano se opone a toda especulación. Hablar por ejemplo, de lo que Dios puede hacer sobre la base
de su omnipotencia, es perder el tiempo y arriesgarse a caer en el error. Lo que hemos de preguntarnos es, no qué podría
Dios hacer, sino qué es lo que en efecto Dios ha hecho. Esto es lo que enseña la iglesia. Esto es lo que se encuentra
en las Escrituras. Lo demás es curiosidad ociosa y por demás peligrosa.
Pero esto no implica que Tertuliano no sea capaz de utilizar argumentos lógicos contra sus adversarios. Al contrario,
la lógica de Tertuliano es a menudo aplastante, como hemos visto en el caso de la Prescripción. Pero el vigor de sus
argumentos se encuentra, mas que en su lógica, en su habilidad retórica, que llega hasta el sarcasmo. A Marción, por
ejemplo, Tertuliano le dice que el Dios de la iglesia ha creado todo este mundo con sus maravillas, y entonces reta a su
contrincante a que le muestre siquiera un triste vegetal hecho por su dios. Y luego le pregunta sarcásticamente en qué
se ocupaba su dios antes de revelarse hace unos pocos años. ¿Es que no amaba a la humanidad hasta última hora? De
este modo, mediante una inigualable combinación de ironía mordaz con una lógica inflexible, Tertuliano se convirtió en el
azote de los herejes y campeón de la ortodoxia.
Y sin embargo, alrededor del año 207 aquel rudo enemigo de los herejes, aquel tenaz defensor de la autoridad de la
iglesia, se unió al movimiento montanista, que el resto de los cristianos consideraba herético. Ese paso dado por Tertuliano
es uno de los misterios insolubles de la historia de la iglesia, pues sus propios escritos y los demás documentos de
la época nos dicen poco acerca de sus motivaciones. Por tanto, es imposible decir a ciencia cierta por qué Tertuliano se
hizo montanista. Pero sí podemos, mediante el estudio del montanismo y del carácter de Tertuliano, ver algo de la afinidad
que existía entre ambos.
El montanismo recibe ese nombre de su fundador, Montano, quien había sido sacerdote pagano hasta su conversión
alrededor del año 155. Algún tiempo después, Montano comenzó a profetizar, diciendo que había sido poseído por el
Espíritu Santo. Pronto se le unieron dos mujeres, Priscila y Maximila. Esto en sí no era nuevo, pues en esa época todavía
continuaba la práctica de permitirles a quienes recibían ese don que profetizaran en las iglesias. Lo que sí se acostumbraba
—y se había acostumbrado desde el principio— era asegurarse de que lo que tales profetas decían concordaba
con la doctrina cristiana. En el caso de Montano y sus seguidores, pronto las autoridades eclesiásticas comenzaron a
tener dudas, pues los montanistas decían que con ellos había comenzado una nueva era. De igual modo que en Jesucristo
se había iniciado una nueva edad, ahora estaba sucediendo lo mismo con la dádiva del Espíritu Santo a los montanistas.
Esa nueva edad se caracterizaba por una vida moral más rigurosa, de igual modo que el Sermón del Monte
había enseñado una doctrina más rigurosa que el Antiguo Testamento.
La razón por la que el resto de la iglesia se opuso a la predicación de los montanistas no fue su énfasis en las profecías,
sino lo que pretendían en el sentido de que ahora comenzaba una nueva era, el fin de la historia. Según el Nuevo
[Vol. 1, Page 97] Testamento, los últimos tiempos comenzaron con el advenimiento y resurrección de Jesucristo, y con
la dádiva del Espíritu Santo. Con el correr de los años, esto se fue olvidando, hasta el punto que a nosotros hoy se nos
hace difícil concebirlo así. Pero en el siglo segundo la iglesia seguía afirmando que el fin había comenzado en Jesucristo.
Por lo tanto, afirmar, como lo hacían los montanistas, que el fin había comenzado ahora, con la dádiva del Espíritu a
Montano y los suyos, era disminuir la importancia de los acontecimientos del Nuevo Testamento y pretender que el
evangelio no era sino una etapa más en la historia de la salvación. Tales doctrinas la iglesia no podía aceptar.